為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知、不見為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅夷，不共住。」爾時毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘夷，不共住。」
爾時毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘舍佉，猶如敬母，時人遂名為毘舍佉鹿子母。舍佉，猶如敬母，時人遂名為毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於偷羅難陀比其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於偷羅難陀比丘尼，後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共丘尼，後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共一小沙彌尼坐守僧房。時到，比丘尼僧皆詣一小沙彌尼坐守僧房。時到，比丘尼僧皆詣其家，尸利跋手自下食，問言：「偷羅難陀何故其家，尸利跋手自下食，問言：「偷羅難陀何故不來？」諸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不來？」
諸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不來。」彼下上坐食已，便馳往問：「何所患苦？」答不來。」彼下上坐食已，便馳往問：「何所患苦？」
答言：「骨節皆痛！」彼即為按摩。比丘尼言：「聽汝言：「骨節皆痛！」彼即為按摩。
比丘尼言：「聽汝處處按摩，但不得行欲！」既按摩已，問言：「汝須處處按摩，但不得行欲！」既按摩已，問言：「汝須何物？」答言：「我須乾棗。」便買與之。比丘尼以何物？」
答言：「我須乾棗。」便買與之。
比丘尼以手捧棗，問言：「汝見是乾棗不？」答言：「見！」比丘手捧棗，問言：「汝見是乾棗不？」答言：「見！」
比丘尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦如此也！」於是尸利跋與此比丘尼種種身相如此也！」於是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已，便出。諸比丘尼食還，入門遙見，咸疑觸已，便出。
諸比丘尼食還，入門遙見，咸疑已共偷羅難陀作不淨行，問言：「汝已破梵行耶？」已共偷羅難陀作不淨行，問言：「汝已破梵行耶？」答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳！」小沙答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳！」
小沙彌尼亦云：「如此！」諸比丘尼種種呵責言：「佛種彌尼亦云：「如此！」諸比丘尼種種呵責言：「佛種種毀訾與男子身相觸，種種讚歎不觸男子種毀訾與男子身相觸，種種讚歎不觸男子身！汝今云何作此惡事？」訶已，往到佛所，以事身！
汝今云何作此惡事？」訶已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實白佛。
佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛如上種種訶責已，告爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛如上種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，今為諸比丘尼結戒，從今諸比丘：「以十利故，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，欲盛變心，受男子是戒應如是說：「若比丘尼，欲盛變心，受男子種種摩觸：髮際已下，膝已上，肘已後。是比丘種種摩觸：髮際已下，膝已上，肘已後。
是比丘尼得波羅夷，不共住。」比丘尼者：白四羯磨受尼得波羅夷，不共住。」比丘尼者：白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下，如比丘觸女人身具足戒。
釋欲盛變心已下，如比丘觸女人身
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