去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」
爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：「汝等作惡行，有惡名聲。汝相遠離，捨是作言：「汝等作惡行，有惡名聲。
汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」二比惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」二比丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱眾僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名眾僧。
此中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，觸惱眾僧。」諸比丘尼言：「汝等莫作是語！何聲，觸惱眾僧。」諸比丘尼言：「汝等莫作是語！
何以故？此中無有餘二比丘尼作惡惱僧，唯有以故？此中無有餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法汝等。
可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，諸比丘中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，問彼二比尼以事白佛。
佛以是事集二部僧，問彼二比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼，與彼二比丘責已，告諸比丘：「應令一比丘尼，與彼二比丘尼親善者，往屏處諫。若受者善；若不受，應眾尼親善者，往屏處諫。
若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善；若不受，應比丘尼多比丘尼往諫，若受者善；
若不受，應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教，即勅諸比丘尼往諫，三僧往諫。」諸比丘受教，即勅諸比丘尼往諫，三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責，以事白返皆不受。
諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼二比佛。佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼二比丘尼已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今丘尼已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若二比丘尼，共作惡行，有惡是戒應如是說：「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。
諸比丘尼語言：『汝二比丘尼作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾二比丘尼作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』彼二比丘尼言：『我等不作惡增廣，得安樂住！』
彼二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。此中有餘行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，觸惱眾僧。』諸比丘尼復二比丘尼，共作惡行，觸惱眾僧。』
諸比丘尼復
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