比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽說：「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」若比丘尼，為人輕𣣋，應語其婆尸沙，可悔過。」若比丘尼，為人輕𣣋，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語父母；
若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若比丘、比丘尼比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
若比丘、比丘尼有勢力，不援護者，突吉羅。語時應云：「彼輕𣣋有勢力，不援護者，突吉羅。語時應云：「彼輕𣣋我。」「為我訶諫！」不應言之。若詣官言人，一我。」
「為我訶諫！」不應言之。
若詣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙彌尼，突吉往返，一僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。羅。
爾時有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處爾時有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處求索好婦？」時旃茶修摩那比丘尼，有弟子名求索好婦？」時旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色貌殊特，彼見生染著心，作是念：「以修摩，色貌殊特，彼見生染著心，作是念：「以食誘之，或可得果。」便語言：「汝若須酥、油、蜜、石食誘之，或可得果。」
便語言：「汝若須酥、油、蜜、石蜜、蒲闍尼、佉闍尼，皆從我取。」彼比丘尼即便蜜、蒲闍尼、佉闍尼，皆從我取。」彼比丘尼即便往取。既相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝往取。
既相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝食意不？」答言：「汝為求福故，與我食。」彼言：「不以食意不？」答言：「汝為求福故，與我食。」
彼言：「不以此事！我喪失婦，見汝清修，甚相貪樂，能降意此事！我喪失婦，見汝清修，甚相貪樂，能降意不？」答言：「不能！」其人復言：「與我作婦，當以奇珍不？」
答言：「不能！」其人復言：「與我作婦，當以奇珍相與，衣服極麗，飲食隨時，要令無乏。」亦答相與，衣服極麗，飲食隨時，要令無乏。」
亦答如初。餘估客見，便助迫脇言：「汝若不欲為如初。餘估客見，便助迫脇言：「汝若不欲為他作婦，何故受他飲食？若必不能，當奪汝衣他作婦，何故受他飲食？
若必不能，當奪汝衣鉢！」或復有言：「速遣令去，勿使人聞！若王得知，鉢！」或復有言：「速遣令去，勿使人聞！
若王得知，必重治我等！」諸居士聞，譏呵言：「云何比丘尼必重治我等！」諸居士聞，譏呵言：「云何比丘尼受他染著男子飲食？此輩無沙門行，破沙門受他染著男子飲食？
此輩無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問修摩比丘尼：「汝實爾不？」以是事集二部僧，問修摩比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今答言：「實爾。
世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧丘尼，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧
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