是正見耶？」濡首答曰：「不以盡證，亦不果報，亦是正見耶？」濡首答曰：「不以盡證，亦不果報，亦不取果報，故謂正見。」又問：「云何為見？」答曰：「不不取果報，故謂正見。」
又問：「云何為見？」答曰：「不以慧眼見諸法，非不慧眼見諸法，不有為見以慧眼見諸法，非不慧眼見諸法，不有為見不無為見諸法。何以故？夫慧眼者，亦見有為不無為見諸法。
何以故？夫慧眼者，亦見有為境亦見無為境，無有有為眼見有為境無為境亦見無為境，無有有為眼見有為境無為境。」又問：「云何，濡首！頗有方便從其等見成比境。」
又問：「云何，濡首！頗有方便從其等見成比丘果證耶？」濡首答曰：「亦不從等見成其果丘果證耶？」
濡首答曰：「亦不從等見成其果證，亦不離等見成其果證，最勝當知，皆由證，亦不離等見成其果證，最勝當知，皆由希望五垢所成，解此義者乃成果證。」最勝復希望五垢所成，解此義者乃成果證。」最勝復問：「云何希望五垢所成？」濡首答曰：「垢為心本，問：「云何希望五垢所成？」
濡首答曰：「垢為心本，心是道根，道者無形不可見，故成果證。」最勝心是道根，道者無形不可見，故成果證。」最勝又問：「道者無形不可見，云何成果證？」濡首答又問：「道者無形不可見，云何成果證？」
濡首答曰：「吾所證道由其果證，成果證者即非道耶？曰：「吾所證道由其果證，成果證者即非道耶？凡夫愚人謂果證為道乎？莫作斯觀。何以故？凡夫愚人謂果證為道乎？
莫作斯觀。何以故？
道非果證果證非道，亦不離道亦不離果證。」道非果證果證非道，亦不離道亦不離果證。」最勝又問：「道以果證無差別耶？」濡首答曰：「道最勝又問：「道以果證無差別耶？」
濡首答曰：「道者無為而不可見，果證有為亦不可見，是者無為而不可見，果證有為亦不可見，是謂差別。」又問濡首：「如仁所言，從有際至無際謂差別。」又問濡首：「如仁所言，從有際至無際耶？」濡首答曰：「諸法未生亦不見生，非不有生耶？」
濡首答曰：「諸法未生亦不見生，非不有生生亦無生，亦不見已生非不有已生。夫已生生亦無生，亦不見已生非不有已生。夫已生者亦無已生，諸法無當生非不有當生，解知者亦無已生，諸法無當生非不有當生，解知當生悉無所有，是謂從有際至無際。」最勝又當生悉無所有，是謂從有際至無際。」
最勝又問：「不從有生至無際乎？」濡首答曰：「從有生得問：「不從有生至無際乎？」濡首答曰：「從有生得至無際。」又問：「從無生得至無際乎？」答曰：「如是，至無際。」
又問：「從無生得至無際乎？」答曰：「如是，從無生得至無際。」「云何，濡首！從有生得至無從無生得至無際。」
「云何，濡首！從有生得至無際，從無生得至無際，有何差別？」濡首答曰：「生際，從無生得至無際，有何差別？」
濡首答曰：「生亦無生，無生亦無生，是謂差別。」最勝又問：「生亦無生，無生亦無生，是謂差別。」最勝又問：「生既有形，無生無名，云何差別？」爾時濡首報最既有形，無生無名，云何差別？」
爾時濡首報最勝曰：「吾與汝引喻，有目之士以喻自解。云何，勝曰：「吾與汝引喻，有目之士以喻自解。云何，
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