要期等。五隨業無作。如隨戒無作及處中隨要期等。五隨業無作。
如隨戒無作及處中隨作業發者。是六事無作如塔寺橋船等。事作業發者。是六事無作如塔寺橋船等。
事在時念念發無作等。七隨用無作。即前事在在時念念發無作等。七隨用無作。
即前事在有人用時復發無作者。是就此七中形俱定有人用時復發無作者。是就此七中形俱定受要期通二。餘五定隨次辨同異。受隨無受要期通二。
餘五定隨次辨同異。受隨無作同義有三。謂名體義。異便有六。第一受中作同義有三。
謂名體義。異便有六。
第一受中無作義均一品。隨中無作乃有優劣。言受中無作義均一品。隨中無作乃有優劣。
言受中無作一品者。若本上品心受所發無作心增無作一品者。若本上品心受所發無作心增上故。戒亦上品。或容犯罪。或終至羅漢更無上故。
戒亦上品。或容犯罪。
或終至羅漢更無增減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同增減。以其酬本一品心故。
中下心受義亦同然。三品各定故。言義均一品。隨中無作多然。三品各定故。
言義均一品。隨中無作多品不定故優劣。對五篇辨此優劣者。若就根品不定故優劣。
對五篇辨此優劣者。若就根條初勝乃至五劣。若自分勝進五勝乃初劣。條初勝乃至五劣。
若自分勝進五勝乃初劣。即應五篇次第之義。又可一一篇一一戒心即應五篇次第之義。
又可一一篇一一戒心有增微。事別不等即有九品之持。故隨無作有增微。事別不等即有九品之持。
故隨無作有斯階降。第二總別受中無作發心。總斷一有斯階降。第二總別受中無作發心。
總斷一切惡意。於生非數頓得律儀。故稱為總。隨切惡意。於生非數頓得律儀。
故稱為總。隨行無作次第漸成不可頓起。故名為別。第三行無作次第漸成不可頓起。
故名為別。第三懸對受中無作懸有防非。未即有行。隨中無懸對受中無作懸有防非。
未即有行。隨中無作對事防非。行成晈潔問。懸未有非對即作對事防非。
行成晈潔問。懸未有非對即隨行受有何用答。若無其受隨不成。隨以隨行受有何用答。
若無其受隨不成。隨以共成一治故。第四長短。受是形俱。說以為共成一治故。
第四長短。受是形俱。
說以為長。隨行無作從修行發非形俱。故目之為短。長。隨行無作從修行發非形俱。
故目之為短。第五有無者受中無作通三體唯善。隨無作第五有無者受中無作通三體唯善。
隨無作者體非二性亦不通兩。此據尅性分別。受者體非二性亦不通兩。此據尅性分別。
受隨俱善。餘二並狹。今約有無通不通。受是隨俱善。餘二並狹。
今約有無通不通。受是形具。通在餘二性中。故說為寬。隨是作俱。等形具。
通在餘二性中。故說為寬。
隨是作俱。等局善性中。所以言狹。此就一心自作為言。若局善性中。
所以言狹。此就一心自作為言。
若先後心及以教人。餘二性中隨亦通有如教先後心及以教人。餘二性中隨亦通有如教
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