同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力故，如餘薩埵。若爾，斯乃便為諸因不成。此難故，如餘薩埵。若爾，斯乃便為諸因不成。
此難非理，諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛非理，諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業為任持者作搖動故，如木影舞迦先罪惡業為任持者作搖動故，如木影舞同眾生相。同眾生相。
復由彼定不是有情，於五趣中所不攝故，猶復由彼定不是有情，於五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如餘如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。
如餘惡生生於此處，同受於此所有共苦，然彼不惡生生於此處，同受於此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故，如持鬘等非那洛迦，而諸惡生同受斯苦，由如持鬘等非那洛迦，而諸惡生同受斯苦，由彼共業俱生此處。若異此者，生尚難得，況受彼共業俱生此處。
若異此者，生尚難得，況受害耶。雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共害耶。雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成，此非正說，彼生不受同害苦故。由非能害成，此非正說，彼生不受同害苦故。
由非能害者還如彼害生，一種焦然同受於苦。若也轉者還如彼害生，一種焦然同受於苦。若也轉計道為更互共相害惱，故許彼生有時受苦。計道為更互共相害惱，故許彼生有時受苦。
此亦非理，由其展轉相害之時，此是那洛迦、此亦非理，由其展轉相害之時，此是那洛迦、此是波羅者，此之行伍便為亡失。以其能害此是波羅者，此之行伍便為亡失。以其能害可有作用，為緣由故說為獄卒。如一既爾，餘可有作用，為緣由故說為獄卒。
如一既爾，餘亦應然，此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性亦應然，此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性不離，遂成乖失。由此非是獄卒性故，如三十不離，遂成乖失。由此非是獄卒性故，如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者，若許更三天。
意欲顯說其那洛迦非被害者，若許更互為害，理齊彼此相陵，知己有力形量壯等互為害，理齊彼此相陵，知己有力形量壯等更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖己驍勇便生勝想，如是知已寧容有怖？豈如己驍勇便生勝想，如是知已寧容有怖？
豈如那洛迦見於獄卒等？何況形量氣力不殊，見那洛迦見於獄卒等？何況形量氣力不殊，見彼之時令興怯念。又復俱為獄典，形量是同、彼之時令興怯念。
又復俱為獄典，形量是同、身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等勇身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等勇健墋列，見便生怖。如是計時，那洛迦類正健墋列，見便生怖。如是計時，那洛迦類正受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆
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