前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事二烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是二烏迴鳩羅應更立二烏迴鳩羅。立者，是二烏迴鳩羅應更立二烏迴鳩羅。
立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，斷隨僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中迴鳩羅，斷隨僧中事？』若言：『我能。』
一比丘僧中唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩唱言：『大德僧聽！某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。若僧時羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，到僧忍聽，僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。是名白。』如是白二羯磨。能如法斷隨僧中事。是名白。』
如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二烏迴鳩羅竟，僧忍，默然故，是事如是持！』
是二烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座比丘取若二烏迴鳩羅是下座，應從諸上座比丘取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。
若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是若二烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是二烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先二烏迴二烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先二烏迴鳩羅。先二烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教鳩羅。
先二烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教斷。若能如法斷是事者，是名為斷用一比斷。若能如法斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現比尼現前。僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。若是先二烏迴鳩羅復不能如前亦如上說。
若是先二烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。若僧取是事，受是事，如法、如比尼、如佛教斷。
若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現比尼，謂現前比尼。現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。僧現前如上說，人現前、比尼現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現
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