我若語彼必用我言，和合彼僧。」比丘即我若語彼必用我言，和合彼僧。」比丘即應以此事去。若比丘是中安居，聞彼比丘應以此事去。
若比丘是中安居，聞彼比丘尼僧破，「我若往彼呵諫責數，必用我言令尼僧破，「我若往彼呵諫責數，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，若我語彼，必用我言和合彼僧。」彼止彼諍，若我語彼，必用我言和合彼僧。」
彼即應以此事去。爾時有比丘受七日出界即應以此事去。爾時有比丘受七日出界外，為其母所留，至意欲還，而遂不及七外，為其母所留，至意欲還，而遂不及七日。彼自念言：「為失歲？為不失歲？」即白諸比日。
彼自念言：「為失歲？為不失歲？」
即白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「不失歲，父母、兄丘，諸比丘往白佛，佛言：「不失歲，父母、兄弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神難，亦弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神難，亦如是。」爾時比丘受七日出界外住，水陸道如是。」爾時比丘受七日出界外住，水陸道不通、若賊難、虎狼、師子諸難，作如是念：「我不通、若賊難、虎狼、師子諸難，作如是念：「我為失歲？為不失歲？」即白諸比丘。諸比丘往為失歲？
為不失歲？」即白諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「不失歲。」爾時佛在拘睒彌國瞿白佛，佛言：「不失歲。」爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親師羅園。
爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友，請跋難陀夏安居。跋難陀拘睒彌國結友，請跋難陀夏安居。跋難陀拘睒彌國結安居，聞餘住處大得利養大得衣物，即安居，聞餘住處大得利養大得衣物，即便往彼住處。小住彼已，復還拘睒彌。時王便往彼住處。
小住彼已，復還拘睒彌。時王憂陀延聞已，嫌言：「云何跋難陀釋子受我請憂陀延聞已，嫌言：「云何跋難陀釋子受我請在此住夏安居，聞彼住處大得利養大在此住夏安居，聞彼住處大得利養大得衣物，便往至彼。在彼住已，復還來此？」諸得衣物，便往至彼。
在彼住已，復還來此？」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，呵責跋難陀釋子：「云何汝在彼樂學戒者，呵責跋難陀釋子：「云何汝在彼夏安居，聞異住處大得利養大得衣物，夏安居，聞異住處大得利養大得衣物，便往彼住。住既不久而還此？」即往佛所，頭便往彼住。
住既不久而還此？」即往佛所，頭面禮足，各坐一面，以此因緣具白世尊。世面禮足，各坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝無知，非威儀、非淨行、非沙跋難陀言：「汝無知，非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀！汝門法、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀！
汝
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