過，竟不得食乏極。」爾時諸比丘往至世尊過，竟不得食乏極。」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣，集比丘僧呵責跋尊。
世尊爾時以此因緣，集比丘僧呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何將餘比淨行、非隨順行，所不應為。云何將餘比丘言：『與汝食。』竟不與食，便語言：『汝速去！我丘言：『與汝食。』
竟不與食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』使彼共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』
使彼比丘入祇洹中，日時過，不得食乏極耶？」爾比丘入祇洹中，日時過，不得食乏極耶？」爾時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語餘比丘住，欲說戒者當如是說：若比丘語餘比丘如是語：『大德！共至聚落，當與汝食。』彼比丘如是語：『大德！
共至聚落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語言：『汝去！我與汝一處竟不教與是比丘食，語言：『汝去！
我與汝一處若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘方便遣他去，波逸提。」比丘義如上。村非餘方便遣他去，波逸提。」
比丘義如上。村者，四種村，如上。食者，時食。彼比丘語此比者，四種村，如上。
食者，時食。彼比丘語此比丘言：「至聚落間與汝食。」彼竟不與比丘丘言：「至聚落間與汝食。」
彼竟不與比丘食，便語言：「汝去！我與汝若坐、若語不樂，食，便語言：「汝去！我與汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。」彼方便遣去，捨見處聞處，波我獨坐獨語樂。」
彼方便遣去，捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處，突吉羅。捨聞處至逸提。捨見處至聞處，突吉羅。
捨聞處至見處，突吉羅。方便遣去，自捨見處聞處，見處，突吉羅。方便遣去，自捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突波逸提。
捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，吉羅。比丘尼，波逸提；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，與食遣去；若病、突吉羅。是謂為犯。
不犯者，與食遣去；若病、若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去！我當若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去！
我當送食至僧伽藍中。」彼若破戒、破見、破威儀；送食至僧伽藍中。」彼若破戒、破見、破威儀；
若眾中所舉；若被擯、若應擯；若見命難、若眾中所舉；若被擯、若應擯；
若見命難、淨行難方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。淨行難方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。
下页续读