犯僧伽婆尸沙，彼復以無根僧伽婆尸沙謗犯僧伽婆尸沙，彼復以無根僧伽婆尸沙謗我；又斷我食，至于三日！我當云何以報此我；又斷我食，至于三日！
我當云何以報此怨？」復作是念：「彼於我間作淨施衣，不復還怨？」復作是念：「彼於我間作淨施衣，不復還之，足以報恥！」便不復還。跋難陀後從索衣，達之，足以報恥！」
便不復還。跋難陀後從索衣，達摩言：「師先布施，今云何索？」跋難陀言：「我作淨摩言：「師先布施，今云何索？」
跋難陀言：「我作淨施，不作布施！」猶不還之。跋難陀便強奪取，彼施，不作布施！」猶不還之。
跋難陀便強奪取，彼即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」答即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」
答言：「跋難陀強奪我衣！」諸長老比丘呵責跋難言：「跋難陀強奪我衣！」諸長老比丘呵責跋難陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」復呵責陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」
復呵責達摩：「人淨施汝，云何不還？」以是白佛。佛以是達摩：「人淨施汝，云何不還？」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人！實淨施與事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人！實淨施與不可信人不？」答言：「實爾。世尊！」復問達摩：「汝愚不可信人不？」
答言：「實爾。世尊！」
復問達摩：「汝愚癡人！他實淨施汝，汝不肯還不？」答言：「實爾。世癡人！他實淨施汝，汝不肯還不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應淨施與五尊！」
佛種種呵責已，告諸比丘：「不應淨施與五種人：一者、不相識；二者、未相諳悉；三者、未相種人：一者、不相識；二者、未相諳悉；
三者、未相狎習；四者、非親友同師；五者、非時類。無此五狎習；四者、非親友同師；
五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。「復有二法不應淨施：法，然後可以淨施與之。
「復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人；二者、不能與人作好名稱。一者、不能讚歎人；二者、不能與人作好名稱。
「復有二法不應淨施：一者、不能為人受重物「復有二法不應淨施：一者、不能為人受重物淨施，護如己有；二者、己有重物，不能淨施，彼淨施，護如己有；二者、己有重物，不能淨施，彼用不恨。「復有二法不應淨施：一者、不知彼在用不恨。
「復有二法不應淨施：一者、不知彼在世以不；二者、不知彼在道以不。」諸比丘作是世以不；二者、不知彼在道以不。」
諸比丘作是念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母、兄弟、姊妹。以念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母、兄弟、姊妹。
以是白佛，佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」有是白佛，佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」有諸比丘獨住房中，有長衣不知云何作淨施，諸比丘獨住房中，有長衣不知云何作淨施，以是白佛。佛言：「應作遙示淨施。」若於三衣中以是白佛。
佛言：「應作遙示淨施。」若於三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，捉衣，心須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，捉衣，心生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」第二、第三亦生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」
第二、第三亦如是說。然後受所長之衣，亦如前法，心生口如是說。然後受所長之衣，亦如前法，心生口
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