丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行，一處宿，伴丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行，一處宿，伴中有忘物去者。比丘見不敢取，餘人取之。中有忘物去者。
比丘見不敢取，餘人取之。諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」
答言：「我見，不敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不言：「我見，不敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實取？
可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘不取！」
彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，等不致惡名。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自取寶，若使人取。從今是戒應如是說：「若比丘，取寶，若使人取。
從今是戒應如是說：「若比丘，若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等物，後有主索，應還。是事應爾！」寶者：真珠、摩尼、物，後有主索，應還。
是事應爾！」寶者：真珠、摩尼、琉璃、珂玉、金銀。寶等物者：一切餘物。僧坊琉璃、珂玉、金銀。
寶等物者：一切餘物。僧坊內者：僧住處、屬僧地。宿處者：僧坊外，他家宿，內者：僧住處、屬僧地。
宿處者：僧坊外，他家宿，及共伴行，野宿處。比丘僧坊內見物，應使淨及共伴行，野宿處。比丘僧坊內見物，應使淨人取；若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集人取；
若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集僧問其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘僧問其所失物相，然後還之。
若取舉已，欲餘行者，應囑後人。若比丘到他家見有物，應使行者，應囑後人。若比丘到他家見有物，應使淨人舉；若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此淨人舉；
若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此人，而後去；若無人，應呼主人出付囑，然後去。人，而後去；
若無人，應呼主人出付囑，然後去。比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；若無比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；
若無淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失物不？」若言：「失！」應問：「何物？」若如其語，然後還之。物不？」
若言：「失！」應問：「何物？」
若如其語，然後還之。若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、優婆塞還之。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡
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