名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」天子復名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」
天子復問：「文殊師利！何所是不曉習者？」文殊師利問：「文殊師利！何所是不曉習者？」
文殊師利答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」天子答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」
天子復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」文殊復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」
文殊師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」天子師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」
天子復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」文復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」
文殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相。」天子殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相。」
天子復問：「文殊師利！意不妄信菩薩，云何報畢復問：「文殊師利！意不妄信菩薩，云何報畢信施之恩？」文殊師利答言：「天子！意不妄信信施之恩？」
文殊師利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教有所信從也。意不妄信者，不復報信施之恩。有所信從也。
意不妄信者，不復報信施之恩。何以故？從本已來悉清淨故。」天子復問：「文何以故？
從本已來悉清淨故。」天子復問：「文殊師利！云何下鬚髮菩薩不肯入眾、不隨其殊師利！
云何下鬚髮菩薩不肯入眾、不隨其教，是名何等？當何所應？」文殊師利答言：「天教，是名何等？當何所應？」
文殊師利答言：「天子！除鬚髮菩薩不肯入眾、不隨他故，是子！除鬚髮菩薩不肯入眾、不隨他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作無為名曰世之最厚也。
何以故？天子！
所作無為名曰眾僧。菩薩不住無為、不止無為，是故名名曰眾僧。菩薩不住無為、不止無為，是故名曰世之最厚者。」天子復問：「文殊師利！設使曰世之最厚者。」
天子復問：「文殊師利！設使菩薩正住於無為，有何等咎？」文殊師利答言：菩薩正住於無為，有何等咎？」
文殊師利答言：「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟子習為滅度，是其咎也。」天子復問：「文殊師子習為滅度，是其咎也。」
天子復問：「文殊師利！無為則八道地，有為則凡人地。菩薩為利！無為則八道地，有為則凡人地。
菩薩為住凡人地故，為世之最厚耶？」文殊師利答言：住凡人地故，為世之最厚耶？」文殊師利答言：「天子！不也。所以者何？菩薩亦不住於無為「天子！
不也。所以者何？
菩薩亦不住於無為地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何以故？菩薩興發行者，會止於有為，不住無以故？
菩薩興發行者，會止於有為，不住無為、不造無為，是故為世作厚。住於有為，悉為、不造無為，是故為世作厚。住於有為，悉知可否處；住於無為，知諸慧處。已知有為可知可否處；
住於無為，知諸慧處。已知有為可否便住其中，已知無為慧不止其中。天子！否便住其中，已知無為慧不止其中。
天子！
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