「天子！為入寂然、為入空故。」天子復問：「文殊「天子！為入寂然、為入空故。」
天子復問：「文殊師利！寂之與空云何得覺？」文殊師利答言：師利！寂之與空云何得覺？」
文殊師利答言：「天子！若不得空，何從得覺乎？用空無侶、無強「天子！若不得空，何從得覺乎？
用空無侶、無強無弱故。」天子復問：「文殊師利！如來曉空便無弱故。」天子復問：「文殊師利！
如來曉空便得道乎？」文殊師利答言：「爾。天子！如所語！空得道乎？」文殊師利答言：「爾。
天子！如所語！
空則是道。佛說解空則為入道。」天子復問：「文則是道。佛說解空則為入道。」
天子復問：「文殊師利！如空之行，當云何行？」文殊師利答言：殊師利！如空之行，當云何行？」
文殊師利答言：「天子！無色欲行是則空行。於欲界行，不為情「天子！無色欲行是則空行。
於欲界行，不為情行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」行亦不心行。何以故？
不行是行是亦空故。」天子復問：「文殊師利！如來為不行是本空行天子復問：「文殊師利！
如來為不行是本空行耶？」文殊師利答言：「天子！如來之空亦如是耶？」文殊師利答言：「天子！
如來之空亦如是空，彼無所有，於我亦爾。如無所行則如來空，彼無所有，於我亦爾。如無所行則如來行。」天子復問：「文殊師利！如無所有，當何等行。」
天子復問：「文殊師利！如無所有，當何等行？」文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無行？」
文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無所有，不他餘行，至於他餘亦無所有，如是行所有，不他餘行，至於他餘亦無所有，如是行是亦無所有。」天子復問：「文殊師利！假無所是亦無所有。」
天子復問：「文殊師利！假無所有，持何等來？」文殊師利答言：「天子！至於婬有，持何等來？」
文殊師利答言：「天子！至於婬欲而離於欲，則名曰無所有。於婬欲中習無欲而離於欲，則名曰無所有。
於婬欲中習無所有，貪怒癡欲無欲不欲，是故名曰無所所有，貪怒癡欲無欲不欲，是故名曰無所有也。於欲不習，名曰無所有。以吾我身而住有也。於欲不習，名曰無所有。
以吾我身而住空行，名曰無所有，習是無所有亦無所有。」空行，名曰無所有，習是無所有亦無所有。」天子復問：「文殊師利！何所習而無所有？」文天子復問：「文殊師利！
何所習而無所有？」文殊師利答言：「天子！習寂然則無所有，是空殊師利答言：「天子！
習寂然則無所有，是空是閑、是不生、無所起，寂然則無所有習。」天子是閑、是不生、無所起，寂然則無所有習。」天子復問：「文殊師利！何所施作而名為習？」文殊復問：「文殊師利！
何所施作而名為習？」文殊師利答言：「天子！無所壞敗，是名曰習。明諸師利答言：「天子！
無所壞敗，是名曰習。明諸所有而無沾污，是名曰習。不可限度等如所有而無沾污，是名曰習。
不可限度等如虛空，是名曰習。離於貢高常照明一切，是虛空，是名曰習。離於貢高常照明一切，是
下页续读