正法華經卷 2 · 大正藏 0079a

啼哭淚出。其人常被，撾捶榜笞，啼tí哭kū淚lèi出chū。其qí人rén常cháng被bèi，撾zhuā捶chuí榜bǎng笞chī，饑渴虛乏，軀形瘦燥。當墜畜生，饑jī渴kě虛xū乏fá，軀qū形xíng瘦shòu燥zào。

當dāng墜zhuì畜chù生sheng，駱駝驢騾，常負重擔，而得捶杖，駱luò駝tuó驢lǘ騾luó，常cháng負fù重zhòng擔dān，而ér得dé捶chuí杖zhàng，心中燠燶，厄求芻草。謗佛斯經，心xīn中zhōng燠yù燶nóng，厄è求qiú芻chú草cǎo。謗bàng佛fó斯sī經jīng，獲罪若此。雖得為人，身疽癩瘡，獲huò罪zuì若ruò此cǐ。

雖suī得dé為wéi人rén，身shēn疽jū癩lài瘡chuāng，狀貌痤陋，肌色傷爛。假使行人，狀zhuàng貌mào痤cuó陋lòu，肌jī色sè傷shāng爛làn。假jiǎ使shǐ行xíng人rén，縣邑聚落，童子輕易，戲弄扠踏。縣xiàn邑yì聚jù落luò，童tóng子zǐ輕qīng易yì，戲xì弄nòng扠chā踏tà。

其愚騃子，若後壽終，即當墮生，其qí愚yú騃sì子zǐ，若ruò後hòu壽shòu終zhōng，即jí當dāng墮duò生shēng，邊夷狄處，當為含血，蠕動之類，邊biān夷yí狄dí處chǔ，當dāng為wéi含hán血xuè，蠕rú動dòng之zhī類lèi，或為聾瘂，不得自在。假使誹謗，或huò為wéi聾lóng瘂yǎ，不bù得dé自zì在zài。假jiǎ使shǐ誹fěi謗bàng，此經獲罪，常多疾病，體生疽蟲，此cǐ經jīng獲huò罪zuì，常cháng多duō疾jí病bìng，體tǐ生shēng疽jū蟲chóng，無數之命，唼食其軀，心常憂瘀，無wú數shù之zhī命mìng，唼shà食shí其qí軀qū，心xīn常cháng憂yōu瘀yū，疾不離己。告舍利弗，不信此經，疾jí不bù離lí己jǐ。

告gào舍shè利lì弗fú，不bù信xìn此cǐ經jīng，彼男子者，無黠無明，所在慳貪，彼bǐ男nán子zǐ者zhě，無wú黠xiá無wú明míng，所suǒ在zài慳qiān貪tān，性常嚵𭇓，生盲無目，人所棄捐，性xìng常cháng嚵chán𭇓，生shēng盲máng無wú目mù，人rén所suǒ棄qì捐juān，人坐不信。於佛大道，口中常臭，人rén坐zuò不bù信xìn。於wū佛fó大dà道dào，口kǒu中zhōng常cháng臭chòu，惡氣外薰，鬼神厭魅，詳觸嬈之，惡è氣qì外wài薰xūn，鬼guǐ神shén厭yàn魅mèi，詳xiáng觸chù嬈ráo之zhī，普世俗人，無用言者。假使不樂，普pǔ世shì俗sú人rén，無wú用yòng言yán者zhě。

假jiǎ使shǐ不bù樂lè，斯道地者，所在窮乏，常當貧匱。斯sī道dào地dì者zhě，所suǒ在zài窮qióng乏fá，常cháng當dāng貧pín匱kuì。身未常得，著好被服，財業雖豐，身shēn未wèi常cháng得dé，著zhù好hǎo被bèi服fú，財cái業yè雖suī豐fēng，不敢飲食。有所造作，當所為者，不bù敢gǎn飲yǐn食shí。

有yǒu所suǒ造zào作zuò，當dāng所suǒ為wéi者zhě，假使欲求，安隱之具，設有所得，假jiǎ使shǐ欲yù求qiú，安ān隱yǐn之zhī具jù，設shè有yǒu所suǒ得dé，尋復亡失。興發惡行，果報如此。尋xún復fù亡wáng失shī。興xīng發fā惡è行xíng，果guǒ報bào如rú此cǐ。

假使呼醫，合諸方藥，善知方便，假jiǎ使shǐ呼hū醫yī，合hé諸zhū方fāng藥yào，善shàn知zhī方fāng便biàn，而療治之，有不除差，及轉增劇，而ér療liáo治zhì之zhī，有yǒu不bù除chú差chà，及jí轉zhuǎn增zēng劇jù，恒被疾病，不得所便。設復發意，恒héng被bèi疾jí病bìng，不bù得dé所suǒ便biàn。設shè復fù發fā意yì，興立餘事，則遭擾擾，鬪諍之業，興xīng立lì餘yú事shì，則zé遭zāo擾rǎo擾rǎo，鬪dòu諍zhèng之zhī業yè，又見毀辱，而被楚撻，彼犯律者，又yòu見jiàn毀huǐ辱rǔ，而ér被bèi楚chǔ撻tà，彼bǐ犯fàn律lǜ者zhě，常遇此惡。若有誹謗，斯經之罪，常cháng遇yù此cǐ惡è。

若ruò有yǒu誹fěi謗bàng，斯sī經jīng之zhī罪zuì，