復於彼幻網經中，如佛為於色等境處生分復於彼幻網經中，如佛為於色等境處生分別者作如是說：即此眼識所知之色，不見實別者作如是說：即此眼識所知之色，不見實有及以定住，但於妄情起邪分別，作決定解有及以定住，但於妄情起邪分別，作決定解而生言論。唯斯是實，餘義成非。如是廣陳，而生言論。唯斯是實，餘義成非。
如是廣陳，乃至於法次第說云：多聞聖弟子應如是學。乃至於法次第說云：多聞聖弟子應如是學。我觀過去未來現在，眼識觀彼所有諸色，然我觀過去未來現在，眼識觀彼所有諸色，然於彼處無有常定無妄無異實事可得，或如於彼處無有常定無妄無異實事可得，或如所有、或無倒性，悉皆非有。唯除聖者出過世所有、或無倒性，悉皆非有。
唯除聖者出過世間斯成真實。世尊說此皆虛妄等，違阿笈摩、間斯成真實。世尊說此皆虛妄等，違阿笈摩、正理相違？宜且為說，方興問緒發起疑情。如正理相違？
宜且為說，方興問緒發起疑情。如何復知如是說者此非是實？猶如說識，是何復知如是說者此非是實？
猶如說識，是如言義。說十二處，由其一性及非一性，思如言義。說十二處，由其一性及非一性，思察之時將以為境，無堪能故，是故定知不如察之時將以為境，無堪能故，是故定知不如所說即是其義。故於今者試作商量，此色聲所說即是其義。
故於今者試作商量，此色聲等所應生處，各隨自體由於其識作生相貌，等所應生處，各隨自體由於其識作生相貌，色等事相是識之境，色識名色、聲識名聲，餘色等事相是識之境，色識名色、聲識名聲，餘皆准此。此色聲等應無支分，體是其一，如皆准此。此色聲等應無支分，體是其一，如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然有分色。
由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物，體是質礙，有所斷割，於其此色等是有事物，體是質礙，有所斷割，於其同類多處性故，能生識等不同處故。由同類多處性故，能生識等不同處故。
由量力故，決斷有無。於諸量中現量為勝，若無量力故，決斷有無。於諸量中現量為勝，若無外境如何能起如是覺情：此事是我別根之外境如何能起如是覺情：此事是我別根之所知也。所知也。
別根如夢等，雖無外境，然亦得有。此已如前別根如夢等，雖無外境，然亦得有。此已如前細為分別。細為分別。
此若後緣時，所見境已亡，如何許現量？於諸此若後緣時，所見境已亡，如何許現量？於諸量為最者，若其當時生現量覺，此是我之別量為最者，若其當時生現量覺，此是我之別根所了。爾時於境遂無所見，唯是意識所刊根所了。
爾時於境遂無所見，唯是意識所刊定故，眼識當時已謝滅故。義既如是，如何彼定故，眼識當時已謝滅故。義既如是，如何彼
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