入。何以故？由於生死見眾苦逼，以苦無常，於入。何以故？
由於生死見眾苦逼，以苦無常，於生死中心生厭離，無我見力頓能棄捨。怖我生死中心生厭離，無我見力頓能棄捨。怖我斷者，次第因盡故，猶如薪盡火即滅故。是故斷者，次第因盡故，猶如薪盡火即滅故。
是故佛言：為斯等類說十二處。有說是中不為人佛言：為斯等類說十二處。有說是中不為人無性理說十二處。此之二相等無差別，有物無性理說十二處。
此之二相等無差別，有物性故我見顛倒，以對治故此說如理。如以顛性故我見顛倒，以對治故此說如理。如以顛倒對治顛倒，此非所許亦不善了。我之所立倒對治顛倒，此非所許亦不善了。
我之所立此之處等，寧無差別？心及心所，體相差別。若此之處等，寧無差別？心及心所，體相差別。
若此志樂心心所時，然彼眼處非耳等處，由是此志樂心心所時，然彼眼處非耳等處，由是此說相差別故。此亦如是，同時非一識生於此說相差別故。此亦如是，同時非一識生於彼，是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時，彼，是眼等處自性樂欲。
然而色等住金性時，非銀等性，相無差別。此之金等離色等已，不非銀等性，相無差別。此之金等離色等已，不能異說有其別物。如是道理，此無差別，不於能異說有其別物。
如是道理，此無差別，不於體性說有色等。若如所說相顛倒故不能對體性說有色等。若如所說相顛倒故不能對治，此與前執有情性同。如彼有情於無我處治，此與前執有情性同。
如彼有情於無我處而見我者是顛倒性，斯見顛倒。此能除遣如而見我者是顛倒性，斯見顛倒。此能除遣如色等處，除我倒故。若心相續不斷無顛倒者，色等處，除我倒故。
若心相續不斷無顛倒者，此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者，斯亦不善了前後故。若有說云：方便悟入人無亦不善了前後故。
若有說云：方便悟入人無自性，說色等處有其體性，猶如意處法處。若自性，說色等處有其體性，猶如意處法處。若心心所我之自性彼愛樂者，便無諍論。若離心心所我之自性彼愛樂者，便無諍論。
若離心心所別有我體，實無有喻。此之言論如所心心所別有我體，實無有喻。此之言論如所分別，總相類故，非第一義。若說方便趣我無分別，總相類故，非第一義。
若說方便趣我無性，是亦不然。如應觀察安立此之巧妙方便，性，是亦不然。如應觀察安立此之巧妙方便，說色等處。然佛所說但有如斯所應作事，謂說色等處。
然佛所說但有如斯所應作事，謂欲令入我無自性，何煩更別說唯有心？此既欲令入我無自性，何煩更別說唯有心？此既非有，如何得云說十二處是密意耶？此亦非非有，如何得云說十二處是密意耶？
此亦非理，由其更說法無自性，是極重事，欲令悟入，理，由其更說法無自性，是極重事，欲令悟入，世尊遂說色等諸法而無自性，欲使諸餘諸世尊遂說色等諸法而無自性，欲使諸餘諸
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