之色亦是受等自性性故，因此遂令而於因之色亦是受等自性性故，因此遂令而於因處置差別言冀蠲其過，而云於識現所執相處置差別言冀蠲其過，而云於識現所執相差別生故。此即除其不定之過，仍在相中，然差別生故。此即除其不定之過，仍在相中，然共所許。受等自體是自證性，境無有故。既有共所許。
受等自體是自證性，境無有故。既有斯理，實可依憑。然色別有，無別因由，以義推斯理，實可依憑。
然色別有，無別因由，以義推尋固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知尋固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知境者，此如何知？又云若有餘識得與餘識而境者，此如何知？
又云若有餘識得與餘識而為境耶？亦如有云諸佛境界其法是有并餘為境耶？亦如有云諸佛境界其法是有并餘識境，若於佛境不以自心取為境者，斯即無識境，若於佛境不以自心取為境者，斯即無容能有宣說。如此說者並成妄設，如有思度容能有宣說。
如此說者並成妄設，如有思度發言詮故。由其言義所表之相，即是唯識現發言詮故。由其言義所表之相，即是唯識現多種相，雖無外境似觸其事而識得生，此即多種相，雖無外境似觸其事而識得生，此即是為言論因也。如云生已即滅之聲，假令息是為言論因也。
如云生已即滅之聲，假令息教博士絕聲，應聽其響。固非於彼情有所得，教博士絕聲，應聽其響。固非於彼情有所得，然即於中共申言論。但可許業能為造作，領然即於中共申言論。
但可許業能為造作，領納是受，彼即便成許有實我，豈復當時別有納是受，彼即便成許有實我，豈復當時別有真我而可得耶？不許同時二識生者，餘識無真我而可得耶？不許同時二識生者，餘識無間體是滅壞。如斯切難亦不相應，餘識領此間體是滅壞。
如斯切難亦不相應，餘識領此不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說云：如不相應故。亦以此言兼遮後難。
如彼說云：如知境有，何以得知？此亦於其共相之境而為知境有，何以得知？此亦於其共相之境而為構畫說之為知，復亦與彼同招詰責。如彼所構畫說之為知，復亦與彼同招詰責。
如彼所說，詮表如來有諸勝德，汝亦應成證知勝德。說，詮表如來有諸勝德，汝亦應成證知勝德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米齋，此由此便非是佛之境。
固亦不同，如食米齋，此之共相是實有物，是故定知不由外境現前之共相是實有物，是故定知不由外境現前力故方能了察，此中但由心聚構畫而便生力故方能了察，此中但由心聚構畫而便生起。既有斯理，於佛境界為難不成，此則因論起。既有斯理，於佛境界為難不成，此則因論生論。傍義且周，然密意果，其因應說。此之密生論。
傍義且周，然密意果，其因應說。此之密意有其二因，一謂餘教相違、二於正理有害。意有其二因，一謂餘教相違、二於正理有害。
說唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又說唯識教即是相違，此阿笈摩不言成故。又
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