如是受諍，受諍已決斷。若彼諍比丘是下座如是受諍，受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者，應語言：『汝小避！我等欲評斷事。』若是者，應語言：『汝小避！
我等欲評斷事。』若是上座者，應自避餘處共評斷此事。若彼僧上座者，應自避餘處共評斷此事。
若彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅諍，第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教滅諍，第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，眾多不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，眾多比丘應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。比丘應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍，第二僧亦如法滅諍，眾多若彼僧如法滅諍，第二僧亦如法滅諍，眾多比丘亦應忍可此事，應語彼諍比丘言：『如比丘亦應忍可此事，應語彼諍比丘言：『如彼第二僧滅諍，我等亦忍可，今當作如是彼第二僧滅諍，我等亦忍可，今當作如是滅諍。』是為阿難！言諍以一滅滅！現前毘尼不滅諍。』
是為阿難！言諍以一滅滅！
現前毘尼不用多人語。是中現前者，法、毘尼、人亦如上。用多人語。是中現前者，法、毘尼、人亦如上。
如法滅諍已，後更發起者，得波逸提如上。如法滅諍已，後更發起者，得波逸提如上。往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。」往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。」爾時舍衛國比丘諍，時舍衛眾僧如法滅諍。爾時舍衛國比丘諍，時舍衛眾僧如法滅諍。
彼諍比丘，不忍可僧滅諍事，聞彼住處亦彼諍比丘，不忍可僧滅諍事，聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如如上。眾多比丘亦如上。
二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘，不忍可舍衛僧滅諍，乃至一上。彼諍比丘，不忍可舍衛僧滅諍，乃至一比丘，便往至佛所，頭面禮足在一面坐，以比丘，便往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，無數此因緣具白世尊。
世尊即集比丘僧，無數方便呵責彼諍比丘言：「汝所為非，非威儀、方便呵責彼諍比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至云何，癡人！
舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至一比丘滅諍亦不忍可？」世尊以無數方便呵一比丘滅諍亦不忍可？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「應滅此諍用多人語，聽責已，告諸比丘：「應滅此諍用多人語，聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不行舍羅差行舍羅人白二羯磨。
有五法不應差使行舍羅：有愛、有恚、有怖、有癡、不應差使行舍羅：有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行，有如是五法，不應差使行知己行不行，有如是五法，不應差使行舍羅。不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有舍羅。不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有
下页续读