慧人前作如是言：『我此諍事如是起、如實慧人前作如是言：『我此諍事如是起、如實因是起，僧作如是滅，我不忍可，是故來至因是起，僧作如是滅，我不忍可，是故來至長老所。善哉長老！為我如法、如毘尼、如佛長老所。善哉長老！
為我如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事，如法、如毘尼、如佛所教者，我等當於事，如法、如毘尼、如佛所教者，我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法、如毘長老前捨此諍事。
若長老不能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我等自在作諍，尼、如佛所教滅此諍事者，我等自在作諍，更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教滅更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教滅諍，諸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應如是諍，諸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言：在僧前捨此諍事。
此僧應語彼諍比丘言：『長老！諍事若如是起、如實如所因起，如彼『長老！諍事若如是起、如實如所因起，如彼眾僧滅諍，若能如實說者，我等當量宜能眾僧滅諍，若能如實說者，我等當量宜能滅此諍事不？若長老諍事如是起、如實如滅此諍事不？
若長老諍事如是起、如實如所因起，如眾僧滅諍，而不如實說。如是長所因起，如眾僧滅諍，而不如實說。如是長老此諍事更深重，非法非毘尼非佛所教，老此諍事更深重，非法非毘尼非佛所教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。』彼僧應諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。』
彼僧應作如是受諍，受已應斷決。若彼諍比丘是作如是受諍，受已應斷決。若彼諍比丘是下座者，應語言：『小出！我等自共評此事，如下座者，應語言：『小出！
我等自共評此事，如法、如毘尼、如佛所教。』若諍比丘是上座者，法、如毘尼、如佛所教。』若諍比丘是上座者，僧應自避至餘處共評斷此事，如法、如毘僧應自避至餘處共評斷此事，如法、如毘尼、如佛所教。眾僧作如是念：『我等若在僧尼、如佛所教。
眾僧作如是念：『我等若在僧前評此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言前評此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事。』」佛告阿難：「彼時僧即應作白，共共評此事。』」
佛告阿難：「彼時僧即應作白，共評此事。作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧評此事。作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今集諸智慧者共別評斷事。白如忍聽，僧今集諸智慧者共別評斷事。白如是。』應作如是白已共評斷事。若比丘有是。』
應作如是白已共評斷事。若比丘有十法者，應差別評斷事。何等十？一、持戒具十法者，應差別評斷事。
何等十？一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣足。
二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。
四、若廣
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