後、中際求菩薩摩訶薩了不可得。何以故？色後、中際求菩薩摩訶薩了不可得。何以故？
色無邊故菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊無邊故菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊故菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩無所有故故菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩無所有故不可得，受、想、行、識是菩薩無所有故不可得。不可得，受、想、行、識是菩薩無所有故不可得。
世尊！如是一切時、一切處、一切種，求菩薩摩世尊！如是一切時、一切處、一切種，求菩薩摩訶薩畢竟不可得。般若波羅蜜多亦不可見、訶薩畢竟不可得。
般若波羅蜜多亦不可見、不可得，乃至一切智亦不可見、不可得。如是不可得，乃至一切智亦不可見、不可得。如是一切法於一切時、一切處、一切種，皆不可見、一切法於一切時、一切處、一切種，皆不可見、不可得。云何為法？云何為非法？當以何法教不可得。
云何為法？云何為非法？
當以何法教入般若波羅蜜多？世尊！菩薩但有名字，般若入般若波羅蜜多？世尊！
菩薩但有名字，般若波羅蜜多亦但有名字，而彼名字亦無所生。波羅蜜多亦但有名字，而彼名字亦無所生。世尊！如說我、我法畢竟無所生，我無自性故，世尊！
如說我、我法畢竟無所生，我無自性故，一切法亦爾。此中云何色無著無生？云何受、一切法亦爾。此中云何色無著無生？
云何受、想、行、識無著無生？一切法無性故無著無生，想、行、識無著無生？一切法無性故無著無生，以法無性故一切法無生，是故無生亦無生。以法無性故一切法無生，是故無生亦無生。
我今即以無生法，教入般若波羅蜜多。世尊！我今即以無生法，教入般若波羅蜜多。世尊！
若離無生法求一切法，乃至佛菩薩法，了不若離無生法求一切法，乃至佛菩薩法，了不可得。何以故？若離無生法者，菩薩摩訶薩無可得。何以故？
若離無生法者，菩薩摩訶薩無能成就彼菩提行。世尊！若菩薩摩訶薩聞作能成就彼菩提行。世尊！
若菩薩摩訶薩聞作是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，觀想般若波菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，觀想般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜羅蜜多。世尊！
若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，若行若觀想時，不受於色，不見色生、不見多，若行若觀想時，不受於色，不見色生、不見色滅，如是不受受、想、行、識，不見受、想、行、識生，色滅，如是不受受、想、行、識，不見受、想、行、識生，不見受、想、行、識滅。何以故？若色無生即非色，不見受、想、行、識滅。何以故？
若色無生即非色，若色無滅即非色。此無生與色無二無別，無若色無滅即非色。此無生與色無二無別，無滅與色亦無二無別，若說色即是無二法。若滅與色亦無二無別，若說色即是無二法。
若受、想、行、識無生即非受、想、行、識，若受、想、行、識受、想、行、識無生即非受、想、行、識，若受、想、行、識無滅即非受、想、行、識。此無生與受、想、行、識無無滅即非受、想、行、識。此無生與受、想、行、識無
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