是身，寧應是法更痛亦見是身不？」阿難言：「不？」是身，寧應是法更痛亦見是身不？」阿難言：「不？」
「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；或一無有「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；
或一無有痛計是身，但為身更痛。彼，阿難！所不計痛為痛計是身，但為身更痛。彼，阿難！
所不計痛為身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不見不計是身，但為計我為不覺是身是身。便見不計是身，但為計我為不覺是身是身。便可報：『一切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？』可報：『一切，賢者！
自計身，不更痛，寧應有身不？』是時，比丘！不痛為身，身亦不更痛，痛法亦是時，比丘！
不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身，有身但為不覺身耳。如是觀身，寧不為身，有身但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？」阿難言：「不。」「如是因緣，阿難！不應令無應身不？」
阿難言：「不。」「如是因緣，阿難！
不應令無有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不應不覺身為身。如是，阿難！一切痛為作身已應不覺身為身。如是，阿難！
一切痛為作身已痛見。見是身，幾因緣？阿難！或為行道，不為痛見。見是身，幾因緣？
阿難！或為行道，不為痛作身為見不見身。」阿難報：「是法本從佛痛作身為見不見身。」
阿難報：「是法本從佛教，令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，教，令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」佛告阿難：「聽是，受是，諦受，令是說當為解利。」
佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。佛重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。
佛便說是：「有，阿難比丘！不為痛作身，亦不見痛便說是：「有，阿難比丘！不為痛作身，亦不見痛為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間。令不復受世間是身已，如是見不復致世間。
令不復受世間已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無為度世，便自知為已盡，生老病死憂已畢，行為度世，便自知為已盡，生老病死憂已畢，行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！
或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見見或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見見為身，幾因緣，阿難！或為行道，為色作身？」阿難為身，幾因緣，阿難！或為行道，為色作身？」
阿難報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」佛告阿難：「聽弟子當受，令是說當為解利。」
佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。佛便說是：「有，阿難！或為行道，為阿難從佛聞。
佛便說是：「有，阿難！或為行道，為
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