無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種，無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應應有，無有亦無有者，為有無有。一切，阿難！無應有，無有亦無有者，為有無有。
一切，阿難！無有，為有生不？」阿難言：「不。」「是故，阿難！從是發、從有，為有生不？」
阿難言：「不。」「是故，阿難！
從是發、從是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因緣，阿難！為生。若有問：『有因緣有？』便言：『有。』『何緣，阿難！為生。
若有問：『有因緣有？』便言：『有。』
『何因緣，阿難！有？』可報：『為受因緣，有因緣有。』如因緣，阿難！有？』
可報：『為受因緣，有因緣有。』如是分明，為受因緣有。設，阿難！受因緣無有，是分明，為受因緣有。
設，阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受，為有現不？」亦無有受有。
一切，阿難！無有受，為有現不？」
阿難報：「不。」「如是，阿難！為從是起、從是本、從阿難報：「不。」「如是，阿難！
為從是起、從是本、從是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！為有，是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！
為有，有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如是問對：『為有因緣，阿難！受。
有因緣，阿難！受。
如是問對：『為有何因緣有受？』可報：『愛因緣。』從是因緣，阿有何因緣有受？』可報：『愛因緣。』
從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。若，阿難！無有愛，亦無有難！當知為愛因緣受。
若，阿難！無有愛，亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受受，亦無有當受。
一切，阿難！無有愛，為有受不？亦有受名不？」阿難言：「不。」「如是，阿難！為從不？
亦有受名不？」阿難言：「不。」
「如是，阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，受。
愛因緣，阿難！為受。
如是，阿難！為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳，以不捨慳緣發求。
以往愛因緣便不欲捨慳，以不捨慳因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上難！便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿難！下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。
若，阿難！本無有亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有本無有亦無所守，亦無有守。
一切，阿難！無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」阿難言：「不。」「如是，阿難！是多非，一致弊惡法不？」
阿難言：「不。」「如是，阿難！
是從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、從守故，阿難！
便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、
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