有下愚稟性鈍朴。莫知是非。難別菽麥。不識有下愚稟性鈍朴。莫知是非。
難別菽麥。不識善之為善。不了惡之為惡。其意常昏。忘憎愛善之為善。
不了惡之為惡。其意常昏。
忘憎愛故。亦無自謙美他。復無自褒貶他。此為下愚故。亦無自謙美他。
復無自褒貶他。此為下愚渾鈍之罪。彼是上智純朴之福也。是謂四句渾鈍之罪。
彼是上智純朴之福也。是謂四句以。判罪福。依前兩句。則福業變作重患。罪行以。
判罪福。依前兩句。
則福業變作重患。罪行更為大善。尋後二句。則誑語。與忠談無隔。上更為大善。
尋後二句。則誑語。
與忠談無隔。上智。共下愚同迹。是知。行者持犯之要。只應微智。
共下愚同迹。是知。
行者持犯之要。只應微察自之得失。不可輒判他之德患。持犯淺深察自之得失。
不可輒判他之德患。持犯淺深意趣然矣。第三明究竟持犯者。雖依如前所意趣然矣。
第三明究竟持犯者。雖依如前所說法門。能識輕重之性。兼知淺深之狀。而於說法門。
能識輕重之性。兼知淺深之狀。
而於戒相。不如實解。於罪非罪。未離二邊者。不能戒相。不如實解。
於罪非罪。未離二邊者。
不能究竟持而無犯。不趣清淨戒波羅蜜。其故何究竟持而無犯。不趣清淨戒波羅蜜。
其故何耶。然戒不自生。必託眾緣。故決無自相。即緣耶。然戒不自生。
必託眾緣。故決無自相。
即緣非戒。離緣無戒。除即除離。不得中間。如是求非戒。離緣無戒。
除即除離。不得中間。
如是求戒。永不是有。可言自性。不成就故。而託眾戒。永不是有。
可言自性。不成就故。
而託眾緣。亦不無戒。非如兔角。無因緣故。如說戒緣。亦不無戒。
非如兔角。無因緣故。
如說戒相。罪相亦爾。如戒罪相。人相亦然。若於此相。罪相亦爾。
如戒罪相。人相亦然。
若於此中。依不是有。見都無者。雖謂無犯。而永失中。依不是有。
見都無者。雖謂無犯。
而永失戒。誹撥戒之唯事相故。又於此中。依其不無。戒。誹撥戒之唯事相故。
又於此中。依其不無。
計是有者。雖曰能持。持即是犯。違逆戒之如計是有者。雖曰能持。
持即是犯。違逆戒之如實相故。菩薩修戒。則不如是。雖不計有能持實相故。
菩薩修戒。則不如是。
雖不計有能持所持。而不誹撥戒之唯事。是故終無失戒巨所持。而不誹撥戒之唯事。
是故終無失戒巨過。雖不見無罪與非罪。而不違逆戒之實相。過。雖不見無罪與非罪。
而不違逆戒之實相。是故永離犯戒細罪。由是巧便深智方便。永是故永離犯戒細罪。
由是巧便深智方便。永忘三輪。不墮二邊。方趣具足戒波羅蜜。如經忘三輪。
不墮二邊。方趣具足戒波羅蜜。
如經言。罪。非罪。不可得故。應具足戒波羅蜜。戒言。罪。
非罪。不可得故。
應具足戒波羅蜜。戒本云。戒光從口出。有緣。非無因。非色。非心。本云。
戒光從口出。有緣。
非無因。非色。
非心。非有。非無。非因果法。諸佛之本原。菩薩之根非有。
非無。非因果法。
諸佛之本原。菩薩之根本。此中言戒光者。為顯戒之與光。無二無別。本。
此中言戒光者。為顯戒之與光。
無二無別。
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