若彼心增上誑亂。若重苦受之所逼切。若未若彼心增上誑亂。若重苦受之所逼切。
若未曾受淨戒律儀。此三無犯。通一切戒。別論無曾受淨戒律儀。此三無犯。
通一切戒。別論無犯。如文廣說。於有犯中。有其二聚。重內應犯。
如文廣說。於有犯中。
有其二聚。重內應知。耎中上品。輕中當識。是染。非染。通而論知。
耎中上品。輕中當識。
是染。非染。
通而論之。四因中。若由無知。及由放逸。所犯眾罪。之。四因中。
若由無知。及由放逸。
所犯眾罪。是不染污。若煩惱盛。及由輕慢。所犯眾罪。是是不染污。
若煩惱盛。及由輕慢。
所犯眾罪。是其染污。別論染不染者。亦依本文。可知。凡說其染污。
別論染不染者。亦依本文。
可知。凡說雖然。一二論者。且就初戒。以示其相。於一讚雖然。
一二論者。且就初戒。
以示其相。於一讚毀。有四差別。若為令彼赴信心故。自讚毀他。毀。
有四差別。若為令彼赴信心故。
自讚毀他。是福非犯。若由放逸無記心故。自讚毀他。是是福非犯。
若由放逸無記心故。自讚毀他。
是犯非染。若於他人。有愛恚心。自讚毀他。是染犯非染。若於他人。
有愛恚心。自讚毀他。
是染非重。若為貪求利養恭敬。自讚毀他。是重非非重。若為貪求利養恭敬。
自讚毀他。是重非輕。第四之中。有其三品。成三之由。亦有二輕。
第四之中。有其三品。
成三之由。亦有二途。謂由事故。及由纏故。由纏故者。若纏現途。
謂由事故。及由纏故。
由纏故者。若纏現行。非極猛利。或發慚愧。是為耎品。雖極猛行。
非極猛利。或發慚愧。
是為耎品。雖極猛利。無慚無愧。未見為德。猶在中品。都無慚利。
無慚無愧。未見為德。
猶在中品。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。是名上品。由事故愧。
深生愛樂。見是功德。
是名上品。由事故者。若毀別人。是為耎品。若毀一眾。即是中者。
若毀別人。是為耎品。
若毀一眾。即是中品。普毀眾多。乃為上品。上品之內。罪非一品。
普毀眾多。乃為上品。
上品之內。罪非一端。隨其難別。略示三雙。佛法內人。多依三端。
隨其難別。略示三雙。
佛法內人。多依三學。起似佛道之魔事故。猶如師子身內之虫。學。
起似佛道之魔事故。猶如師子身內之虫。
乃食師子。餘無能故。第一雙者。依於心學。有乃食師子。餘無能故。
第一雙者。依於心學。
有二類虫。食滅佛法。一由貪故。二由慢故。由貪二類虫。食滅佛法。
一由貪故。二由慢故。
由貪故者。如有一類。閑居靜慮。離諸散亂。攝心故者。如有一類。
閑居靜慮。離諸散亂。
攝心禪門。由心澄靜。髣髴有見。或由邪神加力令禪門。由心澄靜。
髣髴有見。或由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正。又欲引致名利識。
于時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識。令他聞知。耀諸世人。咸疑是恭敬。
隨所見識。令他聞知。
耀諸世人。咸疑是聖。此由獨揚似聖之迹。普抑諸僧。為無可歸。聖。
此由獨揚似聖之迹。普抑諸僧。
為無可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也。由以破佛法。
故得重罪。是謂諸僧之大賊也。
由
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