由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執相。方可施設。若於二相。見為無相。彼亦誹撥相。
方可施設。若於二相。
見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故。說彼誹撥三相。彼雖於法遍計所執相。
是故。說彼誹撥三相。
彼雖於法起信解故。福德增長。然於非義。起執著故。退起信解故。福德增長。
然於非義。起執著故。
退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。瑜伽失智慧。智慧退故。
退失廣大無量善法。瑜伽論云。如有一類。聞說難解空性相應。未極顯論云。
如有一類。聞說難解空性相應。
未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義了密意趣義。甚深經典。
不能如實解所說義趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。趣。起不如理虛妄分別。
由不巧便。所引尋思。
起如是見。立如是論。一切唯假。是為真實。若起如是見。立如是論。
一切唯假。是為真實。
若作是觀。名為正觀。彼於虛假所依所處。實有作是觀。名為正觀。
彼於虛假所依所處。實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得唯事。
撥為非有。是則一切虛假皆無。
何當得有一切唯假。是為真實。由此道理。彼於真實。有一切唯假。是為真實。
由此道理。彼於真實。
及與虛假。二種俱謗。都無所有。當知。是名最及與虛假。二種俱謗。
都無所有。當知。
是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應極無者。如是無者。
一切有智同梵行者。不應共住。世尊依此密意。說言。寧如一類起我見共住。
世尊依此密意。說言。
寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。云何名為惡取空者。者。不如一類惡取空者。
云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故。空亦不信受。於謂有沙門或婆羅門。
由彼故。空亦不信受。
於此而空。亦不信受。如是名為惡取空者。何以此而空。亦不信受。
如是名為惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是故。
由彼故空。彼實是無。
於此而空。此實是有。由此道理。可說為空。若說一切都無所有。有。
由此道理。可說為空。
若說一切都無所有。何處何者。何故名空。亦不應言由此於此即何處何者。
何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。乃至廣說。且止說為空。
是故名為惡取空者。乃至廣說。
且止傍論。還結本宗。持犯輕重略相如前。次第二傍論。還結本宗。
持犯輕重略相如前。次第二明持犯淺深者。乘前所說讚毀之戒。以顯持明持犯淺深者。
乘前所說讚毀之戒。以顯持犯淺深之相。如多羅戒本云。常代眾生。受加犯淺深之相。
如多羅戒本云。常代眾生。
受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自讚揚己毀辱。惡事自向己。
好事與他人。若自讚揚己德。隱他人好事。令他受毀辱者。是為波羅夷德。
隱他人好事。令他受毀辱者。
是為波羅夷罪。依此一文。淺深解何者。下士聞之。齊言取罪。依此一文。
淺深解何者。下士聞之。
齊言取解。自毀讚他。必是福業。自讚毀他。定為犯解。自毀讚他。
必是福業。自讚毀他。
定為犯
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