復次何以故說無我？答：不實言有復次何以故說無我？答：不實言有故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法故。
如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法甚為難測，於無物中有我。甚為難測，於無物中有我。
佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測佛自言：我亦有如是。長老！
我但知此語，不測深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，是故無我。如是。是故無我。
如是。又諸部說，不可言有我、不可言無我。何以又諸部說，不可言有我、不可言無我。
何以故？答：我相不可言故。答：有我者可說，故？答：我相不可言故。
答：有我者可說，如行行相可說，如無為無為相可說，如如行行相可說，如無為無為相可說，如是我我相可說。是我我相可說。彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不可說。如是。可說。
如是。復次，何以故有我、無我不可說？復次，何以故有我、無我不可說？
答：直置問記故。何以故？問記有四種：一答：直置問記故。何以故？
問記有四種：一者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故不可言有我、不可言無我。如是。不可言有我、不可言無我。
如是。復次，何以故有我、無我不可說？答：定異合故。復次，何以故有我、無我不可說？
答：定異合故。若有我，便應可說，為是行、為異行？為是無為、若有我，便應可說，為是行、為異行？
為是無為、異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、不可言無我。如是。不可言無我。
如是。復次，何以故有我、無我不可說？復次，何以故有我、無我不可說？
答：常無常合故。若有我可說，為是常、為答：常無常合故。若有我可說，為是常、為無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可無常？
此二種說應必有定，而不定，是故不可說言有我、不可說言無我。如是。說言有我、不可說言無我。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？復次，何以故有我、無我不可說？答：有無中依止故。答：有無中依止故。
佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。是故執有執無。是故有我、無我不可說。
如是。
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