家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』
答言：『不。心力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答力懈惰如法捨戒。』
『汝昔曾出家，名字何等？』答言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱言：『我名某甲。』
『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱和上名某甲。』『眾中亦當問子如上事，如我即和上名某甲。』
『眾中亦當問子如上事，如我即所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住此，聽喚方來。』戒師即來眾中：『我已教誨某甲此，聽喚方來。』
戒師即來眾中：『我已教誨某甲竟。』眾中並應言：『若自說清淨便可來。』即應求竟。』眾中並應言：『若自說清淨便可來。』
即應求受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和上名某甲，求受具足戒。我某甲，從大德僧乞上名某甲，求受具足戒。
我某甲，從大德僧乞受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧接取我。憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是接取我。
憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是說。說。
「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。
此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事，僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事，和上某甲。白如是。』即應問：『長老聽！今是真誠和上某甲。
白如是。』即應問：『長老聽！
今是真誠時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已我，實當言實、不實當言不實。
汝是男子、年已滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』
『汝父母存在不？』『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝『在。』
『父母聽許不？』『聽許。』
『汝非奴不？汝非偷不？
汝非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非關屬人不？非被罪不？
非被捉不？非王臣不？
非王怨不？非欲為王作不利益不？汝不為王非王怨不？非欲為王作不利益不？
汝不為王作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝關涉作損惱及令人作不？汝不負人債不？
汝關涉他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非他物若多若少不？汝非不能自安立不？
汝非轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝轉根人不？汝無餘怱務事不？
汝非閹人不？汝非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？非不能男不？
汝非外道不？汝非厚狎外道不？
汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非汝非雜住不？汝非無住不？
汝非賊住不？汝非畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道畜生不？
汝非化作不？汝非非人不？
汝非退道
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