未收攝者，應可收攝。復有五法應可收攝。云未收攝者，應可收攝。復有五法應可收攝。
云何為五？一、不依國王；二、不依諸官；三、不依別何為五？一、不依國王；
二、不依諸官；三、不依別人；四、不依外道；五、不依僧伽，是名為五。復有人；
四、不依外道；五、不依僧伽，是名為五。
復有五法與解令怖羯磨。云何為五？一、不於外五法與解令怖羯磨。云何為五？
一、不於外道而作承事；二、不親近惡友；三、不供養外道；道而作承事；二、不親近惡友；
三、不供養外道；四、願與僧伽和合；五、願與僧伽同住，是名為四、願與僧伽和合；
五、願與僧伽同住，是名為五。復有五法與解令怖羯磨。云何為五？一、五。復有五法與解令怖羯磨。
云何為五？一、不罵苾芻；二、不瞋恨；三、不訶責；四、行所應行；不罵苾芻；
二、不瞋恨；三、不訶責；
四、行所應行；五、於苾芻學處而常修習，是名為五。既調伏五、於苾芻學處而常修習，是名為五。
既調伏已應與收攝羯磨。為前方便，准上應知。乃至已應與收攝羯磨。為前方便，准上應知。
乃至半豆盧呬得迦等作如是言：半豆盧呬得迦等作如是言：「『大德僧伽聽！我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪「『大德僧伽聽！我苾芻半豆盧呬得迦等是鬪亂者、是諍競者，我便數數舉發諍事，常令僧亂者、是諍競者，我便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。由是僧伽於我等輩為作令怖伽不安樂住。
由是僧伽於我等輩為作令怖羯磨。我得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生羯磨。我得羯磨已於僧伽中極現恭勤不生輕慢，悕求拔濟恒申敬禮，界內而住請求收輕慢，悕求拔濟恒申敬禮，界內而住請求收攝，我於鬪諍永為止息。願大德僧伽與我半攝，我於鬪諍永為止息。
願大德僧伽與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，願哀豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻為白愍故。』
第二、第三亦如是說。次一苾芻為白四羯磨：四羯磨：「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪「『大德僧伽聽！
此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬪亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令亂僧伽令起諍競，復便數數舉發諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾苾芻等作令怖羯磨。
此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤不生輕芻等得羯磨已，於僧伽中極現恭勤不生輕慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽慢，今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾者，僧伽應許僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨。白如是。』芻等解令怖羯磨。
白如是。』「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦諸苾芻等，鬪「『大德僧伽聽！
此半豆盧呬得迦諸苾芻等，鬪
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