愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」
若隨語者善，不隨語者當作白。作白已語言：「我已善，不隨語者當作白。作白已語言：「我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語所呵責更犯重罪。」
若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「我者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「我已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可捨此已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者事，莫為僧所呵責更犯重罪。」
若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨重罪。」
若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷羅遮。竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷羅遮。
白初羯磨竟捨者，二偷羅遮。白竟捨者，一偷白初羯磨竟捨者，二偷羅遮。白竟捨者，一偷羅遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前憙鬪諍不羅遮。
白未竟捨者，突吉羅。未白前憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚言：「僧有愛、有恚、有怖、善憶持諍事，後㥲恚言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍，僧有癡。」
一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍，僧與呵責時，比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，與呵責時，比丘教言：「莫捨。」
若僧作呵責，偷羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼教言：偷羅遮。若不呵責，突吉羅。
若比丘尼教言：「莫捨。」若作呵責，偷羅遮。若不作呵責，突「莫捨。」若作呵責，偷羅遮。
若不作呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘人莫捨，一切突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘人莫捨，一切突吉羅。比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。不犯者，初語時捨，非法別吉羅。
是謂為犯。不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律非佛所教，若一切不作和合眾，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。痛惱所纏。3尼戒法三十捨墮法1三十捨墮法3尼戒法三十捨墮法1三十捨墮法
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