捨。」若僧作呵責,偷羅遮。若不呵責,突吉捨。」若僧作呵責,偷羅遮。
若不呵責,突吉羅。除比丘、比丘尼,教餘人莫捨,呵責不呵羅。除比丘、比丘尼,教餘人莫捨,呵責不呵責,一切突吉羅。比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、責,一切突吉羅。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。不犯者,初語時沙彌尼,突吉羅。
是謂為犯。不犯者,初語時捨,非法別眾呵責,非法和合眾、法別眾、似法捨,非法別眾呵責,非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾呵責,非法非律非佛所別眾、似法和合眾呵責,非法非律非佛所教,若一切不作呵責,不犯。不犯者,最初未教,若一切不作呵責,不犯。
不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。
時有比丘尼名黑,憙鬪諍不善憶持諍事,後遂㥲恚作名黑,憙鬪諍不善憶持諍事,後遂㥲恚作是言:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」時諸比丘尼是言:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責黑比丘尼言:「云何憙鬪諍不善愧者,嫌責黑比丘尼言:「云何憙鬪諍不善憶持諍事,後㥲恚作是語:『僧有愛、有恚、有憶持諍事,後㥲恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘怖、有癡。』」
時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧,往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧,呵責黑比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非呵責黑比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。汝沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。
汝云何憙鬪諍不善憶持諍事,後㥲恚作是語:云何憙鬪諍不善憶持諍事,後㥲恚作是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時世尊以無數方『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去聽僧與黑便呵責已,告諸比丘:「自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當如比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。
當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者如上,當作是作。尼眾中應差堪能羯磨者如上,當作如是白:『大姊僧聽!此黑比丘尼,憙鬪諍不善如是白:『大姊僧聽!
此黑比丘尼,憙鬪諍不善憶持諍事,後㥲恚作是語:「僧有愛、有恚、有憶持諍事,後㥲恚作是語:「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」若僧時到僧忍聽,僧今與黑比丘怖、有癡。」若僧時到僧忍聽,僧今與黑比丘尼作呵責捨此事故:「大姊!汝莫憙鬪諍不尼作呵責捨此事故:「大姊!
汝莫憙鬪諍不善憶持諍事,後㥲恚作如是語:『僧有愛、有善憶持諍事,後㥲恚作如是語:『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
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