令出家，應與親，親養令長成。」有諸比丘尼，比令出家，應與親，親養令長成。」有諸比丘尼，比丘僧請不次第往。佛言：「不應爾！應次第差丘僧請不次第往。
佛言：「不應爾！應次第差往。」有諸比丘尼入聚落，不繫下衣，墮地露形。往。」
有諸比丘尼入聚落，不繫下衣，墮地露形。佛言：「應以腰繩繫之。」作腰繩大長，佛言：「聽佛言：「應以腰繩繫之。」
作腰繩大長，佛言：「聽繞腰一匝。」作腰繩大廣，佛言：「極廣聽廣一繞腰一匝。」作腰繩大廣，佛言：「極廣聽廣一指。」作雜色腰繩，佛言：「不應爾！聽純一色。」有指。」
作雜色腰繩，佛言：「不應爾！聽純一色。」
有諸比丘尼著輕衣入聚落，風吹露形。佛言：「聽諸比丘尼著輕衣入聚落，風吹露形。佛言：「聽上下安鉤紐、帶繫之。」有諸貴姓女出家擎鉢上下安鉤紐、帶繫之。」
有諸貴姓女出家擎鉢乞食，手寄。佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。」掛腋乞食，手寄。佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。」
掛腋下，汗污、塵入。佛言：「聽作覆鉢巾。」有諸比丘尼下，汗污、塵入。佛言：「聽作覆鉢巾。」
有諸比丘尼作蠱道，欲殺眾生。佛言：「若作蠱道，欲殺眾生，作蠱道，欲殺眾生。佛言：「若作蠱道，欲殺眾生，偷羅遮；作呪術起死人，欲殺眾生，亦如是。」有偷羅遮；
作呪術起死人，欲殺眾生，亦如是。」有諸比丘尼畜種種雜色衣，諸白衣譏呵言：「此諸比丘尼畜種種雜色衣，諸白衣譏呵言：「此諸比丘尼正似婬女！」佛言：「不應爾，犯者突吉諸比丘尼正似婬女！」
佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」諸比丘有宿食，諸比丘尼無食，不敢與。羅！」諸比丘有宿食，諸比丘尼無食，不敢與。
佛言：「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘，亦如是。」佛言：「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘，亦如是。」
有諸比丘至比丘尼住處，無淨人授食。佛言：有諸比丘至比丘尼住處，無淨人授食。佛言：「無淨人時，聽比丘尼授食與比丘，無犯。比丘「無淨人時，聽比丘尼授食與比丘，無犯。
比丘授食與比丘尼，亦如是。」有諸比丘尼作酒沽，授食與比丘尼，亦如是。」有諸比丘尼作酒沽，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」有諸比多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」有諸比丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕種。諸白衣譏呵：「此丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕種。
諸白衣譏呵：「此諸比丘尼亦自看耕田，與我何異？」佛言：「不應諸比丘尼亦自看耕田，與我何異？」佛言：「不應自看，應使淨人知。犯者突吉羅！」有諸比丘自看，應使淨人知。
犯者突吉羅！」有諸比丘尼出息，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅尼出息，多人譏呵。
佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」有諸比丘尼畜婬女，坐肆賃之；多人譏呵。遮！」有諸比丘尼畜婬女，坐肆賃之；
多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」有諸比丘尼壓佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
有諸比丘尼壓油賣，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」油賣，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
有諸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。佛言：「不應爾，有諸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！懸繩自掛戲，亦如是。」有諸比丘犯者突吉羅！
懸繩自掛戲，亦如是。」有諸比丘
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