乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」
如是三乞。是三乞。三乞已，羯磨師應白：「大德僧聽！此某甲，求某三乞已，羯磨師應白：「大德僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨甲受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時甲。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲，求某甲到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒。」乃至「僧今與某甲受具足戒，和受具足戒。」乃至「僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第尚某甲。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」
如是第二、第三說。「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲二、第三說。「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」竟；
僧忍，默然故。是事如是持。」
復應語言：「某甲聽！如來、應供、等正覺說八波復應語言：「某甲聽！如來、應供、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非羅夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非釋種女。一切不得婬，乃至以染著心看他男釋種女。
一切不得婬，乃至以染著心看他男子。若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非子。若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：釋種女。
是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」「一切不得偷盜，乃至草葉。若比丘尼，若聚「能！」
「一切不得偷盜，乃至草葉。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非落、若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯！」若比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯！」若能持，當言：「能！」「一切不得殺生，乃至蟻子。若比能持，當言：「能！」
「一切不得殺生，乃至蟻子。若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀授與、教人丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀授與、教人殺、教死、讚死，非比丘尼、非釋種女。是中盡形殺、教死、讚死，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」「一切不得妄語，乃壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼，自無過人法，若言有諸禪至戲笑。若比丘尼，自無過人法，若言有諸禪解脫、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非釋種解脫、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」「一女。
是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」
「一切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心摩觸切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心摩觸
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