身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持戒，執著持戒相，求於菩提。執著多聞，執著多戒，執著持戒相，求於菩提。
執著多聞，執著多聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。云何門法，非婆羅門法。
若有執著，則為所害。云何為害？為貪所害，瞋、癡所害。執著眼想是執著為害？
為貪所害，瞋、癡所害。執著眼想是執著眼相，為眼所害，愛不愛色。如是執著耳、鼻、眼相，為眼所害，愛不愛色。
如是執著耳、鼻、舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜意法。若為所害，則為所欺。
所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。是中云何名為想著？謂想著我想，著我所是中云何名為想著？
謂想著我想，著我所想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、虫想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、虫想、血塗想、脆想、解脫想，而是解脫當有何想想、血塗想、脆想、解脫想，而是解脫當有何想而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無量生處，執著我當憶念是處，執著未來及量生處，執著我當憶念是處，執著未來及著現在，起如是想：『我是過去，我是現在。』隨在著現在，起如是想：『我是過去，我是現在。』
隨在在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：『我當得涅槃。』起是想著。迦葉！略說乃至隨言：『我當得涅槃。』
起是想著。迦葉！
略說乃至隨所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。「迦葉！猶如羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。
「迦葉！猶如虛空及與大地，不作是念：『我是虛空，我是大虛空及與大地，不作是念：『我是虛空，我是大地。』如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：『我是沙地。』
如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：『我是沙門，我是婆羅門。』所作之法，以何緣故名沙門門，我是婆羅門。』
所作之法，以何緣故名沙門我是婆羅門？迦葉！若無意念，是名沙門、婆我是婆羅門？迦葉！
若無意念，是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法？沙門、婆羅門不作是念：『我當作是，我作之法？
沙門、婆羅門不作是念：『我當作是，我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。「迦不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。
「迦
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