等心、無分別心，不起諸漏，所謂欲漏、有漏、無等心、無分別心，不起諸漏，所謂欲漏、有漏、無明漏，不見有我及我所，住如實際，成一切智，明漏，不見有我及我所，住如實際，成一切智，是名身念處。「大王當知！沙門瞿曇受念處者，是名身念處。「大王當知！
沙門瞿曇受念處者，謂觀內受、外受、內外受，於是受中，作二種觀：謂觀內受、外受、內外受，於是受中，作二種觀：謂常、無常，起慈悲心觀諸眾生。若受樂時生謂常、無常，起慈悲心觀諸眾生。若受樂時生於貪心；若受苦時生於瞋心；若受不苦不樂於貪心；
若受苦時生於瞋心；若受不苦不樂受時生於癡心。作是思惟：『有受皆苦。畢竟樂受時生於癡心。
作是思惟：『有受皆苦。畢竟樂者，斷一切受，即是常樂。』隨所受生，常生一切者，斷一切受，即是常樂。』
隨所受生，常生一切慈心、悲心。若自、若他受樂受時，遠離染心，生慈心、悲心。若自、若他受樂受時，遠離染心，生於慈心；若受苦時，觀三惡道，遠離瞋心，生於於慈心；
若受苦時，觀三惡道，遠離瞋心，生於悲心；若受不苦不樂受時，離無明心，生於捨悲心；若受不苦不樂受時，離無明心，生於捨心。觀一切受無常、苦、無我。見受樂者，即知是心。
觀一切受無常、苦、無我。見受樂者，即知是苦；見受苦者，如癰如瘡；見受不苦不樂受者，苦；
見受苦者，如癰如瘡；見受不苦不樂受者，是不寂靜。觀於樂受，即知無常；觀於苦受，即是不寂靜。
觀於樂受，即知無常；觀於苦受，即知是空；觀不苦不樂受，即知無我。如是觀者，知是空；
觀不苦不樂受，即知無我。如是觀者，名受念處。名受念處。
「大王當知！沙門瞿曇心念處者，謂觀內心、外「大王當知！沙門瞿曇心念處者，謂觀內心、外心、內外心，於是心中，作二種觀：謂常、無常。心、內外心，於是心中，作二種觀：謂常、無常。
常觀者，觀於自身菩提之性，不忘不失，正念常觀者，觀於自身菩提之性，不忘不失，正念不亂，如是觀心，又觀所發菩提之心，是心性不亂，如是觀心，又觀所發菩提之心，是心性者，生已即滅，念念不住，不在內入，不在外者，生已即滅，念念不住，不在內入，不在外入，不在內外入，不在陰中，不在界中，作是入，不在內外入，不在陰中，不在界中，作是思惟：『如是心緣為異、不異？若心異緣，則一時思惟：『如是心緣為異、不異？
若心異緣，則一時中有於二心；若心即緣，不應復能觀於自心，中有於二心；若心即緣，不應復能觀於自心，亦如指端不能自觸，心亦如是。』作是觀已，見亦如指端不能自觸，心亦如是。』
作是觀已，見心無住無常變異，即知是心，非從緣生，非不心無住無常變異，即知是心，非從緣生，非不緣生，非常非斷，非內非外，非有非無；菩提之緣生，非常非斷，非內非外，非有非無；菩提之心亦復如是，是心非色，不可覩見，如幻如化，心亦復如是，是心非色，不可覩見，如幻如化，無所罣礙。自觀心已，觀諸一切眾生心性，無所罣礙。
自觀心已，觀諸一切眾生心性，
下页续读