子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者，是真沙子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者，是真沙門，能行正道利益眾生，是福田者，能知正法，門，能行正道利益眾生，是福田者，能知正法，是如法語者。大王當知！除彼沙門瞿曇法外，是如法語者。大王當知！
除彼沙門瞿曇法外，餘諸一切婆羅門等，是名邪道，非實沙門，非餘諸一切婆羅門等，是名邪道，非實沙門，非法語者，不應取語。何以故？大王當知！彼無法語者，不應取語。何以故？
大王當知！彼無正法，云何能得如法之語？」正法，云何能得如法之語？」
王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，不知王論，王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，不知王論，不行正法，自在作惡，是國王罪誰應當治？」答不行正法，自在作惡，是國王罪誰應當治？」
答言：「大王！彼王自身自罪自治。」王言：「大師！云言：「大王！彼王自身自罪自治。」
王言：「大師！云何自身而自治罪？」答言：「大王！彼王當依二法何自身而自治罪？」
答言：「大王！彼王當依二法自治。何等二法？一者、依自力；二者、依外力。自治。
何等二法？一者、依自力；
二者、依外力。依自力者，彼王應當如是思惟：『我今所行為依自力者，彼王應當如是思惟：『我今所行為是放逸、為非放逸，為有慈心、為無慈心，為是是放逸、為非放逸，為有慈心、為無慈心，為是應作、為不應作，為是善業、為是惡業。』若知所應作、為不應作，為是善業、為是惡業。』
若知所作是不應作、是惡業者，即止不作，生慚愧心，作是不應作、是惡業者，即止不作，生慚愧心，悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道，當依二法悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道，當依二法護惜自身。何等二法：一者、放逸；二者、無慈悲護惜自身。何等二法：一者、放逸；
二者、無慈悲心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智心。如是名為依自智力自罪自治。
若王無智不能如是自思惟者，應於國內處處推求有不能如是自思惟者，應於國內處處推求有大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙門等，王應自往彼沙門所，若不自往，當遣大門等，王應自往彼沙門所，若不自往，當遣大臣、王子、貴人、人所重者，詣彼沙門宣王渴仰臣、王子、貴人、人所重者，詣彼沙門宣王渴仰尊重之心，將至王所。若彼來者，王應迎送、尊重之心，將至王所。
若彼來者，王應迎送、禮拜、問訊，盡恭敬心、盡尊重心問沙門言：『何禮拜、問訊，盡恭敬心、盡尊重心問沙門言：『何等善行？何等惡行？行何等法能有利益？行等善行？何等惡行？
行何等法能有利益？行何等法無有利益？我心闇鈍，無有智慧，願為何等法無有利益？
我心闇鈍，無有智慧，願為我說。』時彼沙門應當為王廣說過去行法行我說。』時彼沙門應當為王廣說過去行法行王所行之法、諸王論法，以柔軟語語彼王言：王所行之法、諸王論法，以柔軟語語彼王言：『如是如是法應當奉行，有大利益，謂十善『如是如是法應當奉行，有大利益，謂十善
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