不於始近、不於終近亦不中近，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是不於始近、不於終近亦不中近，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是故菩薩無近無得、無知無明。故菩薩無近無得、無知無明。色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如是，都一是，都一切，於一切無知無明、無致切，於一切無知無明、無致無得，當為何菩薩說明度無極？尚不見菩薩，無得，當為何菩薩說明度無極？
尚不見菩薩，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我為我，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我為我，無可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道無可專著。
我者空虛，不可審明。我不可明，道何可知？如是諸法無有專着。何等為色？色無何可知？
如是諸法無有專着。何等為色？
色無生牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。生牢固。何等為痛想行識？
識無生無牢固。諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不非，了本無主，當為說是處無知亦無異處，非，了本無主，當為說是處無知亦無異處，可得菩薩行道也。如是，世尊！其聞是可得菩薩行道也。
如是，世尊！其聞是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。
如此知行，是菩薩為能惟明度無極。所以者何？行此經是菩薩為能惟明度無極。所以者何？
行此經時，以如是法孰觀斯道，是時為不近色。不近時，以如是法孰觀斯道，是時為不近色。不近色者，不見滅也。所以者何？於自然色而不起色者，不見滅也。
所以者何？於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。此為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。
此為無二事。如為之色是我，即由是為我色，是為無二事。如為之色是我，即由是為我色，是為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自為造計。
痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計者。」由是為我識，彼為造計者。」
秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若無起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無無起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無量？」善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無量？」
善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無艱難想，以行道也。所以者何？行艱難苦想者，艱難想，以行道也。
所以者何？行艱難苦想者，不能為無量人民建大利也，是以當為安隱易行之想，不能為無量人民建大利也，是以當為安隱易行之想，
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