因不歡而告諸他人——如是之事,唯我之犯過,恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。因不歡而告諸他人——如是之事,唯我之犯過,恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。諸比丘!如是為犯罪之比丘正觀自己。諸比丘!
如是為犯罪之比丘正觀自己。諸比丘!又云何為徵問之比丘正觀自己?諸比丘!
又云何為徵問之比丘正觀自己?諸比丘!此中徵問之比丘,作如是觀——此比丘身犯一種不善,故我見身犯諸比丘!
此中徵問之比丘,作如是觀——此比丘身犯一種不善,故我見身犯一種不善之比丘,若此比丘身不犯一種不善,則我不見身犯一種不善之比丘。又因一種不善之比丘,若此比丘身不犯一種不善,則我不見身犯一種不善之比丘。又因此比丘身犯一種不善故,我得見此身犯一種不善之比丘,又復我見此身犯一種不善此比丘身犯一種不善故,我得見此身犯一種不善之比丘,又復我見此身犯一種不善之比丘而不歡,故我因不歡而對此比丘發不歡之語。我發不歡之語而此比丘不歡,之比丘而不歡,故我因不歡而對此比丘發不歡之語。
我發不歡之語而此比丘不歡,不歡而告諸他人。如是之事,唯我之犯過,恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。不歡而告諸他人。如是之事,唯我之犯過,恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。
諸比丘!如是為徵問之比丘正觀自己。諸比丘!如是為徵問之比丘正觀自己。
諸比丘!有諍論起時,犯罪之比丘與徵問之比丘,若不正觀自己,則諸比丘於諸比丘!有諍論起時,犯罪之比丘與徵問之比丘,若不正觀自己,則諸比丘於此諍論,所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。此諍論,所應期待者是延引、粗惡與凶暴。
又諸比丘非住於安穩。諸比丘!有諍論起時,犯罪之比丘與徵問之比丘,若正觀自己,則諸比丘於此諸比丘!
有諍論起時,犯罪之比丘與徵問之比丘,若正觀自己,則諸比丘於此諍論,所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴,又諸比丘住於安穩。」諍論,所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴,又諸比丘住於安穩。」六一時,有一婆羅門,來詣世尊住處。詣已,與世尊交換互相慶慰、喜悅、感六一時,有一婆羅門,來詣世尊住處。
詣已,與世尊交換互相慶慰、喜悅、感
下页续读