白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離矣！安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳矣！
安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳授，妄想無性，於茲悟矣！又如觀佛實相，觀身授，妄想無性，於茲悟矣！
又如觀佛實相，觀身亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？好對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？
好惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！
萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！故《續高境咸真矣！執石成寶矣！
眾生即佛矣！故《續高僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而是影本；
揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非者，喻默聲而尋響。
故知，迷悟一塗，愚智非別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無其理，諍論起矣。
幻化非真，誰是？誰非？
虛妄無實，何空？何有？將知得無所得，失無所失矣。未實，何空？何有？
將知得無所得，失無所失矣。未及造談，聊申此意，想為答之。」慧可禪師，命筆及造談，聊申此意，想為答之。」
慧可禪師，命筆迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘？」』此二上士，依達磨大差別，何須更覓彼無餘？」』
此二上士，依達磨大師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅無生。
若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真
下页续读