性之言,將為論主前立他宗、明他共許。此時性之言,將為論主前立他宗、明他共許。此時意在遮他顯己,能破義成,置斯言矣。宗許定意在遮他顯己,能破義成,置斯言矣。
宗許定彼,不定他宗,恐其不許。向者與他出不定成,彼,不定他宗,恐其不許。向者與他出不定成,即是能破,何假自宗更由比量?凡言不定,即是能破,何假自宗更由比量?
凡言不定,未必決定不成,恐致疑惑,是故更須立量。或未必決定不成,恐致疑惑,是故更須立量。或可由斯非彼相者,於諸極微非定了性,如相可由斯非彼相者,於諸極微非定了性,如相識生是謂決了。既彼非故,明知決了此亦無識生是謂決了。
既彼非故,明知決了此亦無由,應可說非決了性故。惟出此因不是所由,應可說非決了性故。惟出此因不是所緣,如根極微。有餘復作諸識差別,顯其成立緣,如根極微。
有餘復作諸識差別,顯其成立眼識不能了極微色,無彼相故,如餘根識。如眼識不能了極微色,無彼相故,如餘根識。如是餘識,翻此應言如根之言,誠為乘也。其喻是餘識,翻此應言如根之言,誠為乘也。
其喻別須,義准而出。別須,義准而出。又復縱是因性之言,為無用矣。彼雖因用,非又復縱是因性之言,為無用矣。
彼雖因用,非所緣性。此亦如是,實為有用,然非聲等所有所緣性。此亦如是,實為有用,然非聲等所有極微可是餘根之識生因。有說於識自體無極微可是餘根之識生因。
有說於識自體無聚現故,非是所緣,如根眾微。由境相狀安布聚現故,非是所緣,如根眾微。由境相狀安布於識,是彼相性,此非有故。理即說其無有聚於識,是彼相性,此非有故。
理即說其無有聚現。如是且述,鉢囉摩怒不是所緣,彼之能立現。如是且述,鉢囉摩怒不是所緣,彼之能立不相應故,及非境性量善成故。若爾,總聚是不相應故,及非境性量善成故。
若爾,總聚是境。然由所說諸有能立,若望謨阿宗,皆有不境。然由所說諸有能立,若望謨阿宗,皆有不成性。理實如此,然而總聚實有彼相,可是所成性。
理實如此,然而總聚實有彼相,可是所緣。無因性故,由彼相識不能生其總聚相識,緣。無因性故,由彼相識不能生其總聚相識,總聚不生。彼既不生,此識如何令此緣彼?所總聚不生。
彼既不生,此識如何令此緣彼?所緣之相不相應故,非所緣義。由此前云:彼相緣之相不相應故,非所緣義。
由此前云:彼相應理斯乃不成。若爾,何謂所緣之相?凡是境應理斯乃不成。若爾,何謂所緣之相?
凡是境者,理須生其似自相識。隨境之識,彼是能生,者,理須生其似自相識。隨境之識,彼是能生,彼是所緣。有說凡為境者,理必須是心及心彼是所緣。
有說凡為境者,理必須是心及心生起之因也。此既生已,隨境領受而與言論,生起之因也。此既生已,隨境領受而與言論,于時名此為所緣境。若義具斯二種相者,此于時名此為所緣境。
若義具斯二種相者,此
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