時默然相惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：時默然相惱？」即以此緣具白世尊。
世尊告曰：「汝等苾芻眾應作法，呵責闡陀苾芻默然相「汝等苾芻眾應作法，呵責闡陀苾芻默然相惱，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻惱，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如是作：作白羯磨，應如是作：「『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法「『大德僧伽聽！
此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」彼便無言默然闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」
彼便無言默然相惱。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今相惱。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。』次作羯磨：呵責闡陀苾芻默然相惱。
白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法『大德僧伽聽！
此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」時諸苾芻如法闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」
時諸苾芻如法語時，即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀語時，即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾苾芻默然相惱。
若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者默然，若不許者說。此是初羯芻默然相惱者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾磨。』
第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻默相惱竟，僧伽已聽許，由其默然故，我芻默相惱竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」時諸苾芻受佛教已，呵責闡陀默今如是持。』」
時諸苾芻受佛教已，呵責闡陀默然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱，後於然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱，後於異時復自造罪，諸苾芻同前教語。時彼闡陀異時復自造罪，諸苾芻同前教語。
時彼闡陀或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已，便或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已，便生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如法悔，他教語時若語、若默共相惱亂？」即以此法悔，他教語時若語、若默共相惱亂？」
即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：「為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻違惱言教者，波逸底迦。」「若復苾芻違惱言教者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。違惱言教若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。違惱言教者，作惱他想以言表示。波逸底迦，義如上說。者，作惱他想以言表示。
波逸底迦，義如上說。此中犯相其事云何？若有苾芻，往苾芻所作此中犯相其事云何？
若有苾芻，往苾芻所作
下页续读