後。又無數劫實在一念。如旋行者。實向自項。後。又無數劫實在一念。
如旋行者。實向自項。
為未來際。項亦背顏。為過去際。無始無終歸為未來際。項亦背顏。
為過去際。無始無終歸一念故。如有頌言。處夢謂經年悟乃須臾一念故。
如有頌言。處夢謂經年悟乃須臾項故時雖無量攝在一剎那。三輕重性項故時雖無量攝在一剎那。
三輕重性門者。所取及捨。雖攝一切雜染清淨。於加行門者。所取及捨。
雖攝一切雜染清淨。於加行業。制禁戒故。略有十重四十八輕。然菩薩戒。業。
制禁戒故。略有十重四十八輕。
然菩薩戒。意地為本。若見勝利。縱身語故。無惡不由貪意地為本。
若見勝利。縱身語故。
無惡不由貪瞋癡者。無不為引好推惡。所以後四為根本瞋癡者。無不為引好推惡。
所以後四為根本重。攝善戒中極違有二。一修福捨智。二棄大重。攝善戒中極違有二。
一修福捨智。二棄大向小。貪偏引初。愚癡遍引。餘二引後。違大乘向小。
貪偏引初。愚癡遍引。
餘二引後。違大乘故。攝有情中極違有二。一先自後他。二有親故。
攝有情中極違有二。一先自後他。
二有親怨想。惟惡引初。貪瞋引後。愚癡邪見通引一怨想。惟惡引初。
貪瞋引後。愚癡邪見通引一切。由此隨應。為三聚本。四持犯相門者。略有切。
由此隨應。為三聚本。
四持犯相門者。略有三門。一總相門。二別相門。三究竟門。一總相三門。
一總相門。二別相門。
三究竟門。一總相者。若作必犯。設犯亦作。四句分別。或有作而者。
若作必犯。設犯亦作。
四句分別。或有作而非犯。謂見勝利菩薩戒中。乃至下凡。善心所非犯。
謂見勝利菩薩戒中。乃至下凡。
善心所作。皆非犯故。或有不作而犯。謂隨喜等。餘句作。皆非犯故。
或有不作而犯。謂隨喜等。
餘句應知。若犯必染。設染定犯。謂有四句。第一句應知。若犯必染。
設染定犯。謂有四句。
第一句者。無覆無記。無知。放逸。此罪助惡招彼果者。無覆無記。
無知。放逸。
此罪助惡招彼果故。第二句者。謂欲斷彼。生起意樂。發勤精故。第二句者。
謂欲斷彼。生起意樂。
發勤精進。煩惱熾盛。弊抑其心。時時數起。餘句應進。煩惱熾盛。
弊抑其心。時時數起。
餘句應知。若犯必罪。設罪亦犯。謂順前句。以犯亂知。若犯必罪。
設罪亦犯。謂順前句。
以犯亂等。無所了知。故思業故。若有重罪。亦業道。等。無所了知。
故思業故。若有重罪。
亦業道。設有業道。亦重罪。四句分別。或有是重而非設有業道。
亦重罪。四句分別。
或有是重而非業道。謂酤酒等。及餘一分或有業道而非重業道。謂酤酒等。
及餘一分或有業道而非重攝。謂綺語等餘句應知。若重業道亦必捨戒。攝。謂綺語等餘句應知。
若重業道亦必捨戒。設捨戒者亦重業耶。應作四句。一中下品纏。設捨戒者亦重業耶。
應作四句。一中下品纏。
犯他勝處。謂有慚愧。亦不深耽見是功德。二犯他勝處。謂有慚愧。
亦不深耽見是功德。二自及向他。捨菩提願。三上纏。總別犯他勝處。自及向他。
捨菩提願。三上纏。
總別犯他勝處。
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