現行故。與聲聞共相似。遮罪有現行故。與彼現行故。與聲聞共相似。
遮罪有現行故。與彼不共於此處所有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩不共於此處所有聲聞犯菩薩不犯。
有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。
聲聞唯有身語二戒。謂人與行各有四句。人四句者。一身語二戒。謂人與行各有四句。
人四句者。一內邪外正。二外染內淨。三俱淨。四俱染。行四內邪外正。
二外染內淨。三俱淨。
四俱染。行四句者。一合小福而乖廣大。二順深遠而違淺句者。
一合小福而乖廣大。二順深遠而違淺近。三俱順。四俱違。此中菩薩取中間二故。與近。
三俱順。四俱違。
此中菩薩取中間二故。與聲聞自有不同。由此亦有性罪現行。如瑜伽聲聞自有不同。
由此亦有性罪現行。如瑜伽說。善權方便為利他故。於諸性罪。少分現行。說。
善權方便為利他故。於諸性罪。
少分現行。而無所犯。反生功德。乃至廣說。若以至知。唯而無所犯。
反生功德。乃至廣說。
若以至知。唯佛境界而隨分故。一切由心。不爾如何。自判佛境界而隨分故。
一切由心。不爾如何。
自判地獄。以諸聖者已斷彼故。如契經言。菩薩知地獄。以諸聖者已斷彼故。
如契經言。菩薩知以破戒因緣。令人受持愛樂大乘。則得破戒。以破戒因緣。
令人受持愛樂大乘。則得破戒。
菩薩爾時應作此念。我寧一劫若減一劫。墮菩薩爾時應作此念。我寧一劫若減一劫。
墮無間獄。受此罪報。要令是人不退菩提。文殊無間獄。受此罪報。
要令是人不退菩提。文殊白佛言。為此毀戒。墮阿鼻獄。無有是處。佛讚白佛言。
為此毀戒。墮阿鼻獄。
無有是處。佛讚善哉。瑜伽亦同。問既生功德。何名性罪。答意善哉。
瑜伽亦同。問既生功德。
何名性罪。答意樂雖善。方便惡故。然處處說不染不犯。但由樂雖善。
方便惡故。然處處說不染不犯。
但由意樂。不由方便。以方便時亦有染故。如說。在意樂。不由方便。
以方便時亦有染故。如說。
在家慈心行婬。出家不爾。護聲聞故。問同受三家慈心行婬。出家不爾。
護聲聞故。問同受三聚。戒支應等。如何一事犯不犯別。答戒支雖聚。
戒支應等。如何一事犯不犯別。
答戒支雖等。修有分齋。如不定性所知障性。隨其所望等。修有分齋。
如不定性所知障性。隨其所望染不染故。三捨不同分相。比丘五緣。菩薩四染不染故。
三捨不同分相。比丘五緣。
菩薩四緣。如論廣說。又比丘三品犯重。皆捨淨戒。菩緣。如論廣說。
又比丘三品犯重。皆捨淨戒。
菩薩必由上品纏捨。如慈尊說。若諸菩薩。毀犯薩必由上品纏捨。如慈尊說。
若諸菩薩。毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛四種他勝處法。
數數現行都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說。名上品纏犯。非諸菩薩樂。
見是功德。當知說。
名上品纏犯。非諸菩薩暫一。現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如暫一。
現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。
如諸苾芻。又比丘戒。必總受持故。犯一重。便失諸苾芻。又比丘戒。
必總受持故。犯一重。
便失
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