若比丘難處、妨處自求作房，無主自為己，不若比丘難處、妨處自求作房，無主自為己，不將餘比丘往觀處所、若過量作，僧伽婆尸沙。將餘比丘往觀處所、若過量作，僧伽婆尸沙。「若比丘欲作大房，有主為己作，應將餘比「若比丘欲作大房，有主為己作，應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處，無難無妨。比丘往視住處。
諸比丘應觀住處，無難無妨。比丘初治地作大房，有主為己作，不將餘比丘丘初治地作大房，有主為己作，不將餘比丘往視住處，僧伽婆尸沙。「若比丘，瞋恚故，往視住處，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗，欲破於清淨無犯比丘以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。彼於異時，若撿問、若呵責、或彼比丘淨行。彼於異時，若撿問、若呵責、或不撿問，便言：『此事無根說，我瞋恚故作是語。』不撿問，便言：『此事無根說，我瞋恚故作是語。』
僧伽婆尸沙。「若比丘，瞋恚故，於清淨無僧伽婆尸沙。「若比丘，瞋恚故，於清淨無犯比丘以相似法無根波羅夷法謗，為破彼犯比丘以相似法無根波羅夷法謗，為破彼梵行。彼於異時，若撿問、若不撿問，知是異分梵行。
彼於異時，若撿問、若不撿問，知是異分相似，比丘自說：『我瞋故妄語說。』僧伽婆尸沙。相似，比丘自說：『我瞋故妄語說。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，堅執「若比丘，欲破和合僧，受破僧方便法，堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言：『大德！莫破和不捨。諸比丘應諫此比丘言：『大德！
莫破和合僧，莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合僧，莫受破僧法堅執不捨。大德共僧和合，僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，增合，僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，增益安樂住。大德！捨此破僧法。』諸比丘如是諫益安樂住。
大德！捨此破僧法。』
諸比丘如是諫時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是時，捨者善；若不捨者，諸比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸事故。
乃至三諫，捨者善；若不捨，僧伽婆尸沙。「若比丘，有餘同伴群黨比丘說隨順語，沙。
「若比丘，有餘同伴群黨比丘說隨順語，若二若三乃至眾多，語諸比丘言：『長老！莫若二若三乃至眾多，語諸比丘言：『長老！莫諫此比丘，此比丘非惡心。何以故？此比丘所諫此比丘，此比丘非惡心。
何以故？此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說，此比丘說如法如律，此比丘知說非不知說，此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜所說我等心所欲喜樂忍可。
此比丘所欲喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。』諸比丘言：『大樂忍可，我亦如是喜樂忍可。』諸比丘言：『大德！莫作是語言：「此比丘所說如法如律，此比德！
莫作是語言：「此比丘所說如法如律，此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可，我亦如丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可，我亦如是喜樂忍可。」何以故？此比丘所說非法非律，是喜樂忍可。」
何以故？此比丘所說非法非律，
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