他行？」答曰：「我聞長者為王所執，心生惶懼遂他行？」答曰：「我聞長者為王所執，心生惶懼遂即逃奔。」答曰：「我雖被禁，餘有宗親豈皆拘執，即逃奔。」
答曰：「我雖被禁，餘有宗親豈皆拘執，彼能供給，何事怱遽？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛彼能供給，何事怱遽？」彼聞默爾。
苾芻白佛，佛言：「不應逃走。應問寺主所有宗親：『寺主被拘，言：「不應逃走。應問寺主所有宗親：『寺主被拘，仁等頗能相供濟不？』若能者善。若不能者，五仁等頗能相供濟不？』
若能者善。若不能者，五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若歲以來隨緣乞食守護而住。
寺主脫者善。若不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別為不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別為長淨。應作羯磨，敷座席鳴揵椎，言白告已長淨。
應作羯磨，敷座席鳴揵椎，言白告已大眾皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作：大眾皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作：「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應若為賊之所拘執。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中作同許僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。白如是。』次作羯磨。利養、別長淨。白如是。』
次作羯磨。「『大德僧伽聽！今某住處造寺施主，若為王、若「『大德僧伽聽！
今某住處造寺施主，若為王、若為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處，於為賊之所拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中作同利養、別長淨。若諸具壽聽此處五年中作同利養、別長淨。
若諸具壽聽此處彼處於五年中作同利養、別長淨者默然，若彼處於五年中作同利養、別長淨者默然，若不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作不許者說。』『僧伽已於此處彼處於五年中作同利養、別長淨竟。僧伽已聽許，由其默然故，同利養、別長淨竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』我今如是持。』「若滿五年主來者善。若不來者，乃至十年如「若滿五年主來者善。
若不來者，乃至十年如是應作同利養、別長淨。主來者善。若不來者，是應作同利養、別長淨。主來者善。
若不來者，所有臥具及諸雜物，寄隨近寺牢閉寺門隨意所有臥具及諸雜物，寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時，所寄之物悉當還彼。若還者當去。若主來時，所寄之物悉當還彼。
若還者善，不還者苾芻得越法罪。」善，不還者苾芻得越法罪。」緣處同前。六眾苾芻身擎重擔，俗旅見時便緣處同前。
六眾苾芻身擎重擔，俗旅見時便生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共相養育，自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯相養育，自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦？」彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身勞苦？」
彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身
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