耶？」答：「染污。」「依家、不依家耶？」答：「依家。」耶？」答：「染污。」
「依家、不依家耶？」答：「依家。」
問：「罪有諍、無諍耶？」答：「有諍。」「有緣、無緣耶？」答：「無問：「罪有諍、無諍耶？」答：「有諍。」
「有緣、無緣耶？」答：「無緣。」「心非心耶？」答：「非心。」「心數、非心數耶？」答：「非心緣。」
「心非心耶？」答：「非心。」
「心數、非心數耶？」答：「非心數。」「有報、無報耶？」答：「或有報、或無報。云何有報？數。」
「有報、無報耶？」答：「或有報、或無報。
云何有報？有記犯。云何無報？無記犯。」「業非業耶？」答：「是有記犯。
云何無報？無記犯。」
「業非業耶？」答：「是業。」「內入、外入耶？」答：「外入。」「過去、未來、現在耶？」業。」
「內入、外入耶？」答：「外入。」
「過去、未來、現在耶？」答：「或過去、或未來、或現在。云何過去？若犯罪答：「或過去、或未來、或現在。
云何過去？若犯罪竟，已懺悔，是過去。云何未來？若未犯罪，必當竟，已懺悔，是過去。
云何未來？若未犯罪，必當犯，是未來。云何現在？若犯罪，不發露悔過，是犯，是未來。
云何現在？若犯罪，不發露悔過，是現在。」問：「罪為善、不善、無記耶？」答：「或不善、無記。現在。」
問：「罪為善、不善、無記耶？」答：「或不善、無記。
云何不善？佛所結戒故犯。云何無記？佛所結云何不善？佛所結戒故犯。
云何無記？佛所結戒不故犯。記、無記前已說。」「為欲界、色界、無戒不故犯。
記、無記前已說。」「為欲界、色界、無色界攝耶？」答：「欲界攝。」「為學、無學、非學非無學色界攝耶？」
答：「欲界攝。」「為學、無學、非學非無學耶？」答：「非學非無學。」「見斷、修斷、無斷耶？」答：「修斷。」耶？」
答：「非學非無學。」「見斷、修斷、無斷耶？」
答：「修斷。」「為身、為口、為意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若「為身、為口、為意罪耶？」
答：「或身、或口。云何身？
若比丘故奪眾生命、偷盜、作婬摩觸、身故出比丘故奪眾生命、偷盜、作婬摩觸、身故出精、殺草、木自手掘地、非時食、飲酒等，此是身精、殺草、木自手掘地、非時食、飲酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空無所有說過人法、罪。云何口罪？
若比丘空無所有說過人法、共女人麁惡語、無淨人為女說法等，是口罪。共女人麁惡語、無淨人為女說法等，是口罪。無獨心犯罪。」問：「頗有行此事犯罪、即行此事無獨心犯罪。」
問：「頗有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。
云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜長衣、別眾食、處處食、不受迦絺那衣，受畜長衣、別眾食、處處食、不白入聚落等，隨其事犯罪。云何不犯？若不白入聚落等，隨其事犯罪。
云何不犯？若比丘受迦絺那衣，隨意畜衣、別眾食、處處比丘受迦絺那衣，隨意畜衣、別眾食、處處食、不白入聚落，隨其事不犯。是故即行此事食、不白入聚落，隨其事不犯。
是故即行此事犯不犯。」問：「頗有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯不犯。」問：「頗有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不見擯、惡邪不除擯，向犯耶？」
答：「有。如比丘不見擯、惡邪不除擯，向諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外為出罪，諸比丘下意調伏隨順，諸比丘界外為出罪，隨其事犯。云何不犯？如比丘作不見擯、惡隨其事犯。
云何不犯？如比丘作不見擯、惡
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