衣前自歎說得上人法，是犯不？」佛言：「初未衣前自歎說得上人法，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」時有比丘，增上慢自記，後精制戒，無犯。」
時有比丘，增上慢自記，後精勤不懈，證增上勝法。彼作是念：「世尊為勤不懈，證增上勝法。彼作是念：「世尊為諸比丘制戒，若比丘不自知，自稱得上諸比丘制戒，若比丘不自知，自稱得上人法，我知是見是。後於異時，若問、若不問人法，我知是見是。
後於異時，若問、若不問為求清淨故，作是言：『我不知不見而言為求清淨故，作是言：『我不知不見而言知見，虛誑妄語。』比丘波羅夷不共住。我知見，虛誑妄語。』比丘波羅夷不共住。
我以增上慢自記，後精勤不懈，得增上勝以增上慢自記，後精勤不懈，得增上勝法，我當云何？」即以因緣具向同意比丘法，我當云何？」即以因緣具向同意比丘說：「善哉長老！為我白世尊。隨世尊教我當說：「善哉長老！
為我白世尊。隨世尊教我當修行。」諸比丘往詣佛所，頭面禮足却坐一修行。」
諸比丘往詣佛所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，而為隨順說法，無數方便讚緣集比丘僧，而為隨順說法，無數方便讚歎頭陀端嚴、少欲知足、樂於出離，告諸比歎頭陀端嚴、少欲知足、樂於出離，告諸比丘：「增上慢無犯。」諸比丘白佛言：「大德！若於丘：「增上慢無犯。」
諸比丘白佛言：「大德！若於不能變化畜生前，自稱得上人法，是犯不？」不能變化畜生前，自稱得上人法，是犯不？」
佛言：「突吉羅。」「大德！人作人想，是犯不？」佛言：佛言：「突吉羅。」「大德！
人作人想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人作非人「波羅夷。」
「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」
「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人作人想，是犯想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」
「非人作人想，是犯不」？佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」不」？佛言：「偷蘭遮。」
「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」
「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「大德！若男前作女想，是犯不？」
佛言：「波羅夷。」「女前作男想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若於此「女前作男想，是犯不？」
佛言：「波羅夷。」「若於此女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若說了了者，波女前作彼女想，是犯不？」
佛言：「若說了了者，波羅夷。若不了了者，偷蘭遮。」「於此男前作彼羅夷。若不了了者，偷蘭遮。」
「於此男前作彼男想，是犯不？」佛言：「若說而了了者，波羅夷。男想，是犯不？」佛言：「若說而了了者，波羅夷。
說而不了了者，偷蘭遮。若手印、若使、若書、若說而不了了者，偷蘭遮。若手印、若使、若書、若現相，令了了知者，波羅夷。不了了知者，偷現相，令了了知者，波羅夷。
不了了知者，偷蘭遮。」「大德！若於天、龍、阿修羅、犍闥婆、夜叉、蘭遮。」「大德！
若於天、龍、阿修羅、犍闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變化者前，自稱得上人法，是犯餓鬼、畜生能變化者前，自稱得上人法，是犯
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