波羅夷邊罪不?」我亦再三答言:「不憶。」今從僧波羅夷邊罪不?」我亦再三答言:「不憶。」
今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼,使彼比丘乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼,使彼比丘不復數數問我!』僧今與某甲憶念毘尼,使彼不復數數問我!』
僧今與某甲憶念毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘於僧中乞言:『彼如是。」「大德僧聽!
此某甲比丘於僧中乞言:『彼某甲比丘再三來至我所問我:「汝憶犯重罪,某甲比丘再三來至我所問我:「汝憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?」我亦再三答言:「不波羅夷、若波羅夷邊罪不?」我亦再三答言:「不憶。」今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼,憶。」
今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼,使彼比丘不復數數問我!』僧今與某甲憶念使彼比丘不復數數問我!』
僧今與某甲憶念毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三。「僧與某甲忍,默然;
不忍者,說。」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘憶念毘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」比丘憶念毘尼竟;僧忍,默然故。
是事如是持。」是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。若比丘是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。
若比丘至比丘所,語言:「汝憶犯重罪,波羅夷、若波羅至比丘所,語言:「汝憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?」彼比丘答言:「不憶!我先狂心、散亂夷邊罪不?」彼比丘答言:「不憶!
我先狂心、散亂心、病壞心,多作非沙門法。」又再三問,答亦如心、病壞心,多作非沙門法。」又再三問,答亦如初。如是,比丘僧應與不癡毘尼,不應從彼初。
如是,比丘僧應與不癡毘尼,不應從彼比丘而治其罪。彼比丘應至僧中,偏袒右肩,比丘而治其罪。彼比丘應至僧中,偏袒右肩,脫革屣,禮僧足,䠒跪白言:「大德僧聽!我某甲脫革屣,禮僧足,䠒跪白言:「大德僧聽!
我某甲比丘,彼某甲比丘再三來至我所,問我言:『汝比丘,彼某甲比丘再三來至我所,問我言:『汝憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?』我亦再憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?』我亦再三答言:『不憶。我先狂心、散亂心、病壞心,多作三答言:『不憶。
我先狂心、散亂心、病壞心,多作非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼。
願與我不癡毘尼,使彼比丘不復數數問我!」如是三乞。僧毘尼,使彼比丘不復數數問我!」如是三乞。
僧應籌量此比丘,先不缺戒、威儀如法不?身口應籌量此比丘,先不缺戒、威儀如法不?身口意業清淨不?好學戒不?向一比丘語,二、三比意業清淨不?
好學戒不?向一比丘語,二、三比丘及僧語不?異不?若僧知其先有如此諸惡,丘及僧語不?
異不?若僧知其先有如此諸惡,不應與;若不爾,應白四羯磨與不癡毘尼。一不應與;
若不爾,應白四羯磨與不癡毘尼。一比丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘從僧乞言:比丘唱言:「大德僧聽!
此某甲比丘從僧乞言:
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