訟。比丘、比丘共諍，比丘、比丘尼共諍，比丘尼、訟。比丘、比丘共諍，比丘、比丘尼共諍，比丘尼、比丘尼共諍，比丘尼、比丘共諍。時闡陀捨比比丘尼共諍，比丘尼、比丘共諍。
時闡陀捨比丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣，未丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣，未滅者不滅，已滅者更起。諸比丘以是白佛，佛滅者不滅，已滅者更起。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等所作非法，不言：「實爾。世尊！」
佛種種呵責：「汝等所作非法，不隨順道！」呵已，告諸比丘：「從今比丘、比丘共諍，隨順道！」呵已，告諸比丘：「從今比丘、比丘共諍，乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉羅。有四種乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉羅。
有四種諍：一、言；二、教誡；三、犯罪；四、事。」「以此事故，為諸諍：一、言；二、教誡；
三、犯罪；四、事。」
「以此事故，為諸比丘結七滅諍法，若有諍起得以除滅。應與比丘結七滅諍法，若有諍起得以除滅。應與現前毘尼，與現前毘尼；應與憶念毘尼，與現前毘尼，與現前毘尼；
應與憶念毘尼，與憶念毘尼；應與不癡毘尼，與不癡毘尼；應與憶念毘尼；應與不癡毘尼，與不癡毘尼；
應與自言，與自言；應與多人語，與多人語；應與自言，與自言；應與多人語，與多人語；
應與草布地，與草布地；應與本言治，與本言治。」草布地，與草布地；應與本言治，與本言治。」
何謂言諍？若比丘共諍，有言是法、有言非法，何謂言諍？若比丘共諍，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所說、非佛所說，是佛所制、非佛所出罪，是佛所說、非佛所說，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相罵詈。是名言諍。何謂教制；
以此致忿，更相罵詈。是名言諍。
何謂教誡諍？若比丘教誡比丘言：「汝憶犯波羅夷不？誡諍？若比丘教誡比丘言：「汝憶犯波羅夷不？
憶犯僧伽婆尸沙、偷羅遮、波逸提、波羅提提舍憶犯僧伽婆尸沙、偷羅遮、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說不？」彼比丘不喜、不受，以此致尼、突吉羅、惡說不？」彼比丘不喜、不受，以此致諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍？若比丘犯波諍。
是名教誡諍。何謂犯罪諍？
若比丘犯波羅夷乃至惡說，又若鬪諍相罵，起身口意惡。羅夷乃至惡說，又若鬪諍相罵，起身口意惡。是名犯罪諍。何謂事諍？僧常所行事，一切羯是名犯罪諍。
何謂事諍？僧常所行事，一切羯磨及諸有所作，以此致諍。是名事諍。優波離磨及諸有所作，以此致諍。
是名事諍。優波離問佛言：「世尊！言諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘問佛言：「世尊！
言諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘尼、多人語滅。」又問：「云何得滅？」答言：「若比丘與尼、多人語滅。」
又問：「云何得滅？」答言：「若比丘與比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如
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