二。」又問：「不二際者，云何有記？」答曰：「通達不二。」又問：「不二際者，云何有記？」
答曰：「通達不二際即是受記。」又問：「大王住何際中而得二際即是受記。」又問：「大王住何際中而得授記？」答曰：「住我際得授記，住眾生際、壽命授記？」
答曰：「住我際得授記，住眾生際、壽命際、人際得授記。」又問：「我際當於何求？」答曰：際、人際得授記。」又問：「我際當於何求？」
答曰：「當於如來解脫際求。」又問：「如來解脫際復於「當於如來解脫際求。」又問：「如來解脫際復於何求？」答曰：「當於無明有愛際求。」又問：「無明何求？」
答曰：「當於無明有愛際求。」又問：「無明有愛當於何求？」答曰：「當於畢竟不生際求。」有愛當於何求？」
答曰：「當於畢竟不生際求。」又問：「畢竟不生際當於何求？」答曰：「當於無又問：「畢竟不生際當於何求？」
答曰：「當於無知際求。」又問：「無知者為無所知，云何於此知際求。」又問：「無知者為無所知，云何於此際求？」答曰：「若有所知，求不可得，以無知故際求？」
答曰：「若有所知，求不可得，以無知故於此際求。」又問：「此際無言，云何可求？」答曰：於此際求。」又問：「此際無言，云何可求？」
答曰：「以言語斷，是故可求。」又問：「云何言語斷？」答「以言語斷，是故可求。」又問：「云何言語斷？」
答曰：「諸法依義不依語。」又問：「云何依義？」答曰：曰：「諸法依義不依語。」又問：「云何依義？」
答曰：「不見義相。」又問：「云何不見？」答曰：「不生分別：「不見義相。」又問：「云何不見？」
答曰：「不生分別：『義是可依，我為能依。』無此二事，故名通達。」又『義是可依，我為能依。』無此二事，故名通達。」
又問：「若不見義，此何所求？」答曰：「不見不取，故問：「若不見義，此何所求？」答曰：「不見不取，故名為求。」又問：「若法可求，即是有求。」答曰：「不名為求。」
又問：「若法可求，即是有求。」答曰：「不爾！夫求法者是無所求。何以故？若是可求則爾！
夫求法者是無所求。何以故？
若是可求則為非法。」又問：「何者是法？」答曰：「法無文字亦為非法。」又問：「何者是法？」
答曰：「法無文字亦離言語。」又問：「離文言中，何者是法？」答曰：「文離言語。」又問：「離文言中，何者是法？」
答曰：「文言性離，心行處滅，是名為法。一切諸法皆不言性離，心行處滅，是名為法。一切諸法皆不可說，其不可說亦不可說。善男子！若有所可說，其不可說亦不可說。
善男子！若有所說，即是虛妄，中無實法。」又問：「諸佛菩薩常說，即是虛妄，中無實法。」
又問：「諸佛菩薩常有言說，皆虛妄乎？」答曰：「諸佛菩薩從始至終有言說，皆虛妄乎？」答曰：「諸佛菩薩從始至終不說一字，云何虛妄？」又問：「若有所說，云何不說一字，云何虛妄？」
又問：「若有所說，云何過咎？」答曰：「謂言語過。」又問：「言語何咎？」答過咎？」答曰：「謂言語過。」
又問：「言語何咎？」答曰：「謂思量過。」又問：「何法無咎？」答曰：「無說曰：「謂思量過。」
又問：「何法無咎？」答曰：「無說所說，不見二相，是則無咎。」又問：「過何為本？」所說，不見二相，是則無咎。」
又問：「過何為本？」答曰：「能執為本。」又問：「執何為本？」答曰：「著心答曰：「能執為本。」
又問：「執何為本？」答曰：「著心
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