三、苦無我想;三、苦無我想;四、厭食想;四、厭食想;
五、一切世間不可樂想;五、一切世間不可樂想;六、死想。六、死想。
此中五想如成熟解脫想說。此中五想如成熟解脫想說。云何一切世間不可樂想?答:云何一切世間不可樂想?答:世間謂五取蘊,即色取蘊乃至識取蘊。世間謂五取蘊,即色取蘊乃至識取蘊。有諸苾芻於五取蘊,以有思慮俱行作意審諦思惟、以有恐懼俱行作意審諦思惟、以不可樂俱行作意審諦思惟、以不可喜俱行作意審諦思惟。有諸苾芻於五取蘊,以有思慮俱行作意審諦思惟、以有恐懼俱行作意審諦思惟、以不可樂俱行作意審諦思惟、以不可喜俱行作意審諦思惟。彼於五取蘊如是思惟時,諸想、等想、現前等想、已想當想,是名一切世間不可樂想。問:彼於五取蘊如是思惟時,諸想、等想、現前等想、已想當想,是名一切世間不可樂想。問:何故名為順明分想?答:何故名為順明分想?答:明有三種。明有三種。一、無學宿住智證明;一、無學宿住智證明;
二、無學死生智證明;二、無學死生智證明;三、無學漏盡智證明。三、無學漏盡智證明。
由前六想,令此三明未生者生、已生者增長廣大,故名順明分想。由前六想,令此三明未生者生、已生者增長廣大,故名順明分想。六隨念者,云何為六?答:六隨念者,云何為六?答:一、佛隨念;一、佛隨念;
二、法隨念;二、法隨念;三、僧隨念;三、僧隨念;
四、戒隨念;四、戒隨念;五、捨隨念;五、捨隨念;
六、天隨念。六、天隨念。
云何佛隨念?云何佛隨念?答如世尊說:答如世尊說:苾芻當知,有聖弟子於世尊所,以如是相隨念諸佛,謂此世尊是如來、阿羅漢,廣說乃至佛、薄伽梵。苾芻當知,有聖弟子於世尊所,以如是相隨念諸佛,謂此世尊是如來、阿羅漢,廣說乃至佛、薄伽梵。若聖弟子以如是相隨念諸佛,見為根本、證智相應,諸念、隨念、別念、憶念,念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性,是名佛隨念。若聖弟子以如是相隨念諸佛,見為根本、證智相應,諸念、隨念、別念、憶念,念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性,是名佛隨念。云何法隨念?答:云何法隨念?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念正法,謂佛正法善說,乃至知者內證。苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念正法,謂佛正法善說,乃至知者內證。若聖弟子以如是相,隨念正法見為根本,證智相應廣說如前,是名法隨念。若聖弟子以如是相,隨念正法見為根本,證智相應廣說如前,是名法隨念。云何僧隨念?答:云何僧隨念?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念諸僧,謂佛弟子具足妙行,廣說乃至無上福田世所應供。苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念諸僧,謂佛弟子具足妙行,廣說乃至無上福田世所應供。若聖弟子以如是相隨念諸僧,見為根本、證智相應,廣說如前,是名僧隨念。若聖弟子以如是相隨念諸僧,見為根本、證智相應,廣說如前,是名僧隨念。云何戒隨念?答:云何戒隨念?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念自戒,謂此淨戒無缺無隙,廣說乃至諸有智者稱讚無毀。苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念自戒,謂此淨戒無缺無隙,廣說乃至諸有智者稱讚無毀。若聖弟子以如是相隨念自戒,見為根本、證智相應,廣說如前,是名戒隨念。若聖弟子以如是相隨念自戒,見為根本、證智相應,廣說如前,是名戒隨念。云何捨隨念?答:云何捨隨念?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念自捨,謂我善得無染財利,我於慳垢所縛眾中能離慳垢心無染著,舒手惠施所有財物,棄捨財物心無所顧,分布施與心無偏黨。苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念自捨,謂我善得無染財利,我於慳垢所縛眾中能離慳垢心無染著,舒手惠施所有財物,棄捨財物心無所顧,分布施與心無偏黨。若聖弟子以如是相隨念自捨,見為根本、證智相應,廣說如前,是名捨隨念。若聖弟子以如是相隨念自捨,見為根本、證智相應,廣說如前,是名捨隨念。云何天隨念?答:云何天隨念?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念諸天,謂有四大王眾天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有樂變化天、有他化自在天。苾芻當知,有聖弟子以如是相隨念諸天,謂有四大王眾天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有樂變化天、有他化自在天。若有成就無倒信、戒、聞、捨、慧者,從此捨命得生彼天;若有成就無倒信、戒、聞、捨、慧者,從此捨命得生彼天;
我亦成就無倒信、戒、聞、捨、慧善,云何不得當生彼天?我亦成就無倒信、戒、聞、捨、慧善,云何不得當生彼天?
若聖弟子以如是相隨念諸天,見為根本、證智相應,諸念隨念、別念、憶念,念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性,是名天隨念。若聖弟子以如是相隨念諸天,見為根本、證智相應,諸念隨念、別念、憶念,念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性,是名天隨念。六無上法者,云何為六?六無上法者,云何為六?一、見無上;一、見無上;
二、聞無上;二、聞無上;三、利無上;三、利無上;
四、學無上;四、學無上;五、行無上;五、行無上;
六、念無上。六、念無上。
云何見無上?答:云何見無上?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,往觀輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,或復往觀若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者,我說彼類雖有所見非無所見,而是下賤本性異生非賢聖見。苾芻當知,如有一類補特伽羅,往觀輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,或復往觀若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者,我說彼類雖有所見非無所見,而是下賤本性異生非賢聖見。若有修植清淨信愛,往觀如來或佛弟子,我說彼類為無上見,能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦,疾能證得如理法要。若有修植清淨信愛,往觀如來或佛弟子,我說彼類為無上見,能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦,疾能證得如理法要。是名見無上。是名見無上。云何聞無上?答:云何聞無上?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,往聽象聲馬聲、車聲步聲、螺聲大小鼓聲、呼叫聲歌舞聲伎樂聲,或復往聽若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說邪法。苾芻當知,如有一類補特伽羅,往聽象聲馬聲、車聲步聲、螺聲大小鼓聲、呼叫聲歌舞聲伎樂聲,或復往聽若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說邪法。我說彼類,雖有所聞非無所聞,而是下賤本性異生非賢聖聞。我說彼類,雖有所聞非無所聞,而是下賤本性異生非賢聖聞。若有修植清淨信愛,往聽如來或佛弟子所說正法,我說彼類為無上聞,能自利益,廣說乃至疾能證得如理法要。若有修植清淨信愛,往聽如來或佛弟子所說正法,我說彼類為無上聞,能自利益,廣說乃至疾能證得如理法要。是名聞無上。是名聞無上。云何利無上?答:云何利無上?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,或得妻子、或得珍財、或得諸穀、或行親友,或於沙門若婆羅門發起邪見邪見行者得深信樂。苾芻當知,如有一類補特伽羅,或得妻子、或得珍財、或得諸穀、或行親友,或於沙門若婆羅門發起邪見邪見行者得深信樂。我說彼類,雖名得利非不得利,而是下賤本性異生非賢聖利。我說彼類,雖名得利非不得利,而是下賤本性異生非賢聖利。若有修植清淨信愛,能於如來及佛弟子得深信樂,我說彼類得無上利,能自利益,廣說乃至疾能證得如理法要。若有修植清淨信愛,能於如來及佛弟子得深信樂,我說彼類得無上利,能自利益,廣說乃至疾能證得如理法要。是名利無上。是名利無上。云何學無上?答:云何學無上?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,或學乘象或學乘馬、或學乘車或學彎弓、或學放箭或學執鉤、或學執索或學執排、或學上乘或學下乘、或學馳走或學跳躑、或學書數或學算印、或學沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說學處。苾芻當知,如有一類補特伽羅,或學乘象或學乘馬、或學乘車或學彎弓、或學放箭或學執鉤、或學執索或學執排、或學上乘或學下乘、或學馳走或學跳躑、或學書數或學算印、或學沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說學處。我說彼類,雖有所學非無所學,而是下劣本性異生非賢聖學。我說彼類,雖有所學非無所學,而是下劣本性異生非賢聖學。若有修植清淨信愛,能學如來及佛弟子所說學處,我說彼類為無上學,能自利益,廣說乃至能疾證得如理法要。若有修植清淨信愛,能學如來及佛弟子所說學處,我說彼類為無上學,能自利益,廣說乃至能疾證得如理法要。是名學無上。是名學無上。云何行無上?答:云何行無上?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,行調象行或調馬行、或調人行或調牛行、或事火行或事月行或事日行、或事藥行或事珠行、或事星宿宮殿等行、或行沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所受持行。苾芻當知,如有一類補特伽羅,行調象行或調馬行、或調人行或調牛行、或事火行或事月行或事日行、或事藥行或事珠行、或事星宿宮殿等行、或行沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所受持行。我說彼類,雖有所行非無所行,而是下賤本性異生非賢聖行。我說彼類,雖有所行非無所行,而是下賤本性異生非賢聖行。若有修植清淨信愛,能行如來及佛弟子所行之行,我說彼類為行無上,能自利益,廣說乃至疾能證得如理法要。若有修植清淨信愛,能行如來及佛弟子所行之行,我說彼類為行無上,能自利益,廣說乃至疾能證得如理法要。是名行無上。是名行無上。云何念無上?答:云何念無上?答:如世尊說:如世尊說:苾芻當知,如有一類補特伽羅,或念妻子、或念財穀、或念親友、或念沙門若婆羅門發起邪見邪見行者及彼邪法。苾芻當知,如有一類補特伽羅,或念妻子、或念財穀、或念親友、或念沙門若婆羅門發起邪見邪見行者及彼邪法。我說彼類,雖有所念非無所念,而是下賤本性異生非賢聖念。我說彼類,雖有所念非無所念,而是下賤本性異生非賢聖念。若有修植清淨信愛,能念如來及佛弟子,我說彼類為念無上,能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦,疾能證得如理法要。若有修植清淨信愛,能念如來及佛弟子,我說彼類為念無上,能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦,疾能證得如理法要。是名念無上。是名念無上。此中世尊說伽他曰:此中世尊說伽他曰:「若得離相應, 安隱無上見,「若得離相應, 安隱無上見,
聞利學行念, 必得趣無憂。」聞利學行念, 必得趣無憂。」
六觀待者,云何為六?六觀待者,云何為六?答一、觀待色;答一、觀待色;
二、觀待聲;二、觀待聲;三、觀待香;三、觀待香;
四、觀待味;四、觀待味;五、觀待觸;五、觀待觸;
六、觀待法。六、觀待法。
云何觀待色?答:云何觀待色?答:若色有漏有取,於此諸色若過去若未來若現在,或欲或貪或瞋或癡,或隨一一心所,隨煩惱應生時生,是名觀待色。若色有漏有取,於此諸色若過去若未來若現在,或欲或貪或瞋或癡,或隨一一心所,隨煩惱應生時生,是名觀待色。聲、香、味、觸觀待亦爾。聲、香、味、觸觀待亦爾。云何觀待法?答:云何觀待法?答:若法有漏有取,於此諸法若過去若未來若現在,或欲或貪或瞋或癡,或隨一一心所,隨煩惱應生時生,是名觀待法。若法有漏有取,於此諸法若過去若未來若現在,或欲或貪或瞋或癡,或隨一一心所,隨煩惱應生時生,是名觀待法。六生類者,云何為六?答:六生類者,云何為六?答:一、有黑生類補特伽羅生起黑法;一、有黑生類補特伽羅生起黑法;
二、有黑生類補特伽羅生起白法;二、有黑生類補特伽羅生起白法;三、有黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法;三、有黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法;
四、有白生類補特伽羅生起白法;四、有白生類補特伽羅生起白法;五、有白生類補特伽羅生起黑法;五、有白生類補特伽羅生起黑法;
六、有白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。六、有白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。
云何黑生類補特伽羅生起黑法?答:云何黑生類補特伽羅生起黑法?答:如有一類生貧賤家,謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家。如有一類生貧賤家,謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家。彼生此家,形容醜陋,人不憙見、眾共訶毀,多分為他作諸事業,故名為黑。彼生此家,形容醜陋,人不憙見、眾共訶毀,多分為他作諸事業,故名為黑。如是黑類,行身惡行、行語惡行、行意惡行,由行三種惡行因緣,身壞命終墮於惡趣,生地獄中受諸劇苦,是名黑生類補特伽羅生起黑法。如是黑類,行身惡行、行語惡行、行意惡行,由行三種惡行因緣,身壞命終墮於惡趣,生地獄中受諸劇苦,是名黑生類補特伽羅生起黑法。云何黑生類補特伽羅生起白法?答:云何黑生類補特伽羅生起白法?答:如有一類生貧賤家,謂旃荼羅家,廣說乃至少飲食家。如有一類生貧賤家,謂旃荼羅家,廣說乃至少飲食家。彼生此家,形容醜陋,人不憙見、眾共訶毀,多分為他作諸事業,故名為黑。彼生此家,形容醜陋,人不憙見、眾共訶毀,多分為他作諸事業,故名為黑。如是黑類,行身妙行、行語妙行、行意妙行,由行三種妙行因緣,身壞命終生於善趣,天世界中受諸妙樂,是名黑生類補特伽羅生起白法。如是黑類,行身妙行、行語妙行、行意妙行,由行三種妙行因緣,身壞命終生於善趣,天世界中受諸妙樂,是名黑生類補特伽羅生起白法。
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